Западная Европа: от раннего христианства до Ренессанса
Альфред Арутюнян
<center><b>ПРЕДИСЛОВИЕ</b></center>
Когда майордом Франкского государства Карл Мартелл в 732г. разгромил при Пуатье вторгшихся из Испании арабов, стало ясно: на западе Европы появилась новая, набирающая силы христианская цивилизация. Карл Мартелл похоронил надежды мусульман завоевать Европу и, как заметил по этому поводу английский историк Эдвард Гиббон, если бы не эта историческая победа при Пуатье, то в Оксфорде и в Сорбонне европейским студентам пришлось бы изучать Коран, а не Библию.
В это же время на востоке Европы другая христианская цивилизация - Византия, не выдержав натиска арабов, потеряла за короткое время больше половины своей империи и задыхалась в тисках мусульманской угрозы. Это была блестящая цивилизация с ностальгирующей культурой и печальным будущим, устремленная в прошлое, как и все восточные цивилизации, на которые она походила. Окончательный раскол между Западной Европой и Византией в 1054г. навсегда предопределил историческую судьбу этих двух христианских цивилизаций: Византия необратимо шла к упадку и гибели, а Западная Европа - к прогрессу и процветанию.
<center><b>Глава I
ЕВАНГЕЛИЕ И ГИБЕЛЬ ИМПЕРИИ</b>
ПЕРВЫЕ СИМПТОМЫ И ЭДИКТ КАРАКАЛЛЫ</center>
Закат и гибель Римской империи - это последний акт великой драмы, называемой ''история римской цивилизации'', начавшейся в местечке, основанном легендарным Ромулом; последний исторический персонаж этой драмы должен был также носить это имя и войти в анналы ее истории как последний импeратор - Ромул Августул.
Известно, что первые симптомы кризиса стали появляться уже после смерти императора Марка Аврелия в 180г. В 212г. император Каракалла (211-217) обнародовал свой знаменитый эдикт, предоставляющий статус римского гражданина всему населению империи, за исключением рабов и варваров, получивших разрешение поселиться на территории Римской империи. Целью этого указа являлось укрепление административных связей между центром и провинцией, а также усиление механизма налогообложения населения империи. Эдикт Каракаллы существенно увеличил количество граждан Римской империи. Если до 212г. численность римских граждан (которыми тогда могли быть только италийцы) составляла приблизительно 6-7 млн. человек, а население империи предположительно составляло около 40-45 млн. жителей, то этим эдиктом число римских граждан выросло приблизительно до 35 млн., увеличив одновременно как количество налогоплательщиков, так и рекрутов в римскую армию8 . Последнее обстоятельство для Каракаллы имело большое значение, так как, считая себя pater militum - ''отцом солдат'' и проводя большую часть своего времени в армии, он смог почувствовать, что в империи появились признаки слабости и, в первую очередь, в римской армии, которая была своего рода барометром римского благополучия; армия отражала экономический и политический климат, установившийся в империи. В данный период происходило нечто, чего никогда раньше не наблюдалось, - в римской армии стал ощущаться недобор личного состава, который всегда пополнялся только за счет выходцев из Италии. Эдикт Каракаллы явился, тем самым, первой реакцией на тот феномен, который со временем сыграет определяющую и решающую роль в социальной, экономической и политической жизни Римской империи, а именно, неуклонное сокращение ее народонаселения. Феномен депопуляции как одна из причин падения Рима занимает определенное место в обширной историографии Римской империи9 . К середине III в. стало очевидно, что процесс углубляющегося кризиса обусловлен, в первую очередь, общим сокращением населения Римской империи. О нехватке людей во всех сферах общественной жизни страны свидетельствует Киприан, епископ Карфагенский, в одном из своих писем, адресованном некоему Деметриану, язычнику и убежденному противнику христианства: "Горы, постоянно разрабатываемые руками людей, дают все меньше глыб мрамора; жилы в рудниках с каждым днем беднеют и дают все меньше металла; не хватает земледельца на пашне, моряка на море, солдата в лагере"10 . Действительно, из этого отрывка нетрудно догадаться, что сокращение населения приводит к упадку промышленности, к запустению деревень и к ослаблению армии.
Многие исследователи усматривают причины депопуляции в таких катаклизмах, как гражданские войны и эпидемии чумы, периодически вспыхивающие в империи, особенно в III веке. Так, например, Э. Штейн считает, что наряду с войнами и эпидемиями, одной из основных причин сокращения народонаселения является экономический фактор. "Несколько причин способствовало этой депопуляции (…). Достаточно напомнить о господстве крупной земельной собственности (латифундий), парализующей всякий экономический рост, ужасные эпидемии чумы, которые со времени императора Марка Аврелия (161-180) опустошали Европу и, наконец, полувековой период почти непрекращающихся гражданских войн, которые продолжались вплоть до прихода к власти Диоклетиана"11 . Р. Ремондон отмечает, что упадок Римской империи вызван демографическим кризисом, возникшим, по его мнению, вследствие эпидемий и гражданских войн12 . А. Х. М. Джонс в своем фундаментальном труде "Поздняя Римская империя" признает, что "депопуляция рассматривается как основной фактор упадка империи"13 . Он также придерживается идеи о том, что сокращение населения было вызвано войнами, болезнями и экономическим кризисом14 ; вместе с тем он признает, что эти явления не могут дать исчерпывающего ответа, и приходит к заключению, что "причины этой депопуляции очень трудно определить15 ". А. Э. Р. Боак, в отличие от вышеназванных авторов, указывает на иную причину демографического кризиса в Римской империи, а именно, неуклонное снижение рождаемости, начавшееся приблизительно с конца правления Марка Аврелия и продолжавшееся в периодах мирного времени вплоть до ее падения: "Несмотря на восстановление в широком масштабе внутреннего мира, а также на добровольную иммиграцию варварских народов, численность населения постоянно снижалась вплоть до падения Западной Римской империи"16 . Однако теория А. Э. Р. Боака подвергается критике со стороны М. И. Финлея, который, в частности, не соглашается с тезисом о том, что депопуляция привела к нехватке рабочих рук, которая в свою очередь, стала причиной упадка и падения Римской империи17 .
Итак, соглашаясь с мнением А. Х. М. Джонса о том, что "депопуляция рассматривается как основной фактор упадка империи", в настоящей работе мы попытаемся обосновать собственную точку зрения относительно феномена депопуляции как основной причины упадка и падения Римской империи. Что касается причин этой депопуляции, то их, действительно, "очень трудно определить", так как традиционно "первичные" причины - войны и эпидемии могут показаться таковыми только при первом приближениии, но, учитывая беспрецедентный характер такого сокращения населения, продолжавшегося в течение нескольких веков, можно сказать, что, хотя войны и эпидемии и сыграли определенную роль в этом процессе, они, тем не менее, не стали определяющими, ни "первичными" и ни основными причинами этого феномена.
Каковы причины этого демографического кризиса в Римской империи? Каковы последствия этого кризиса в ее исторической судьбе? Ответы, которые мы попытаемся дать на эти вопросы, требующие рассмотрения и анализа причинно-следственных связей структурных изменений, обусловивших упадок и гибель Римской империи, непосредственно связаны с таким всемирно-историческим явлением, как христианство.
<center>ОБЕСПОКОЕННОСТЬ ПЛИНИЯ МЛАДШЕГО
И ТРИУМФ КОНСТАНТИНА</center>
Проблема христианства впервые вписывается в социально-политический контекст истории Римской империи во время первого гонения христиан при Нероне в 64г.; а уже с начала II в. взаимоотношения между христианством и имперскими институтами выйдут на авансцену как определяющая доминанта в истории Римской империи. Несмотря на все перипетии драматических отношений между империей и христианством, соотношение сил медленно, но необратимо складывалось в пользу последнего. Э. Гиббон в своей "Истории упадка и разрушения Римской империи" указывает на пять причин, обусловивших успех христианства: непоколебимое усердие христиан; учение о будущей загробной жизни; способность творить чудеса, которую приписывали первобытной церкви; затем, чистая и строгая нравственность христиан и, наконец, "единство и дисциплина христианской республики, мало-помалу образовавшей самостоятельное и беспрестанно расширявшееся государство в самом центре Римской империи"18 . Успех христианства предопределяли степень его распространения на территории Римской империи и масштабы прозелитизма, пополнявшего христианскую общину адептами из числа язычников. Сложным вопросом является определение количественных параметров распространения христианства, которое можно экстраполировать из очень немногочисленных данных, фигурирующих в исторических документах. "Вследствие недостатка каких-либо положительных сведений, – писал Э. Гиббон, – нет возможности с точностью определить настоящее число первых христиан и даже нет возможности высказать на этот счет сколько-нибудь правдоподобное предположение"19 .
Тацит говорил о христианах, проживающих в Риме при Нероне, что они представляли очень значительную массу людей20 . Ценные сведения заключают в себе письма Плиния Младшего, императорского легата в Вифинии, друга Тацита; в письме, адресованном императору Траяну, в 112 г. Плиний Младший не скрывает своего удивления по поводу быстрого распространения христианства: "Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, особенно вследствие находящихся в опасности множества людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов, которых зовут и будут звать на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу21 ". Обеспокоенность и тревога этого высокого государственного мужа вполне объяснимы, если учесть, что провинция Вифиния находилась в Малой Азии, где новая религия получила большое распространение, такое же, как и в Египте и на Ближнем Востоке. Традиционно принято считать, что в Риме о христианах впервые заговорили только при Нероне; обстоятельства безумств этого императора и связанный с его именем знаменитый пожар Рима и преследования христиан придали эмоциональную окраску факту ощутимого проникновения учения Христа в самое сердце империи. Светоний, повествуя о правлении Клавдия, предшественика Нерона, упоминает о его преследовании "иудеев, постоянно волнуемых Хрестом1*"22 . Начиная с эпохи Марка Аврелия, карта географического распространения христиан охватывает уже всю территорию империи, вплоть до северных границ с Германией. В 177г. власти Лиона и Виена по распоряжению императора устраивают преследования и резню христиан; в Галлии в это время христианская община "была достаточно крупной, чтобы привлечь внимание властей и развязать преследования23 ". Евангельское слово находит все больше сторонников не только среди неимущих и низших слоев общества; уже к концу II в. и в начале III в. христианство проникает в средние и высшие слои римского общества. С конца II в.христианство, в которое вовлекалось все больше людей, начинает тревожить образованную римскую элиту, антихристианские демарши которой пронизаны обличительным пафосом. В своем памфлете "Слово истины" Цельс, один из крупнейших апологетов язычества, выражает не только свои сомнения относительно божественности Христа, но характеризует эту новую религию как угрозу империи, так как христиане не уважают властей, отказываются участвовать в общественной жизни, в служении империи24 . Цельс не скрывает своей ненависти по отношению христианам, и это чувство было обусловлено, прежде всего, тем, что эта новая религия усиливала свое влияние; в конце IIв. стало очевидно, что христианству предназначено историей осуществить переворот в общественном сознании, и вследствие этого должен был разрушиться традиционный фундамент – язычество и языческая культура, – на кототром строилась и стояла римская цивилизация. Pax Romana создал благоприятные условия для экуменической экспансии христианской религии. Мирный период способствовал усилению единства империи и совершенствованию связей со всеми провинциями, что вызвало к жизни необходимость появления новых городов и строительства новых дорог; знаменитые римские дороги покрывали практически всю территорию империи, связывая самые отдаленные города со столицей. Романизация всех провинций империи росла пропорционально развитию ее урбанизации. Неудивительно, что именно в городах христианские идеи находили наиболее благоприятные условия: первые христианские общины создавались в городах и первыми носителями идей спасения и Царства Божьего являлись, безусловно, жители городов, – древо свободы и прогресса расцветает лишь под городским небом. Одним из таких городов была сама столица империи, и именно в Риме апостол Петр основал церковь. К концу IIв. Евангелие проникает во все города Римской империи. "Христианство быстро одерживало победы, потому что в какие-нибудь тридцать лет его последователи наполняли Рим, столетие спустя занимали бо'льшую часть империи"25 .
Христианские идеи находили все больше приверженцев среди образованной элиты, местной буржуазии и государственных чиновников разных рангов. Христианская община к началу III в. уже представлена хорошо организованной церковью, управляемой церковной иерархией и духовно направляемой идеями христианских писателей и, особенно, Отцов церкви. Спустя одно столетие после тревожных донесений Плиния Младшего можно было констатировать, что на всем огромном пространстве империи, семена, посеянные проповедью Благой Вести, дали богатые всходы, и в лоне этих общин, умножавшихся, несмотря на все преследования, мужчины и женщины жили в блаженстве родства душ, в ожидании гибели ненавистного государства язычников и наступления новой жизни. По словам Тертуллиана (ок. 160 - ок. 220), творившего в эпоху династии Северов, значительная часть римского мира приняла уже в то время христианство. В своей "Апологии" он с гордостью победителя заявляет: "Мы только вчера родились и уже наполняем всю вашу империю: города, укрепления, острова, муниципии, войска, трибы, декурии, Палатин, сенат, форум: у вас остаются одни храмы"26 .
Монахами, однако, они становились не только для того, чтобы уйти от принудительного соблюдения римских законов, которые там действовали со времени правления Августа, но по велению сердца и по собственной воле: они выбрали иную жизнь, соответствующую идеалам учения о спасении и Царстве Божьем.
Что касается численных пропорций христианской общины на территории Римской империи, то, безусловно, невозможно точно определить, сколько было христиан: любой подсчет всегда будет основываться на предположениях и носить чисто гипотетический характер, что, естественно, не позволяет дать точную демографическую оценку пропорции христианского населения в Римской империи. Ясно одно: количество обращенных в новую веру неуклонно росло, вследствие чего росло и влияние христианской общины. Вопрос оценки количественных параметров распространения христианства всегда интересовал исследователей. С легкой руки Ю. Гиббона в римской историографии сложилось мнение, что численность христиан при правлении императора Константина (306-337), то есть, когда христианство было признано официально, равнялось приблизительно 5% от общего населения Римской империи. По данным Э. Гиббона, касающегося самого Рима, число живших в первой половине III в. христиан составляло приблизительно 50000 человек. "Населенность этой великой столицы, – пишет он – едва ли может быть определена с точностью, но по самому умеренному расчету она едва ли была ниже миллиона жителей, между которыми христиане составляли по большей мере двадцатую часть"28 . Далее он приходит к следующему заключению: "Впрочем, самый благоприятный расчет, какой можно сделать на основании примера Антиохии и Рима, не позволяет нам допустить, чтобы более чем двадцатая часть подданных империи поступила под знамя креста до обращения Константина в христианство"29 . Заметим, что Гиббон оценивает в одну двадцатую соотношение христиан в середине III в. и в тоже время допускает, что та же самая пропорция сохранилась вплоть до обращения Константина в христианство, то есть получается, что в течение белее шестидесяти лет количество христиан совершенно не росло?!
Некоторые авторы предлагают пропорцию численности христиан в рассматриваемый Гиббоном период уже в 10% всего населения Римской империи, то есть в два раза больше. В книге "Церковь в Римской империи (IV-V вв.)" Ж. Годме пишет: "С конца III века результаты евангелизации были немалые (…). Христианство распространяется во всех социальных классах среди крупных собственников, богатых матрон, муниципальных судей и даже среди жрецов имперских культов. Не вызывает сомнений наличие христианских общин в более чем 50 регионах, из которых 20 являются епископальными резиденциями. К сожалению, у нас нет достаточно точных сведений относительно всех регионов к началу IV в. В эпоху Константина численность христиан, очевидно, достигала приблизительно 1/10 части населения. Их численность можно оценить около 12 млн. в Западной Римской империи и более 5 млн. в ее восточной части"30 . Таким образом, автор оценивает численность всех христиан в Римской империи в 17 млн. человек, что составляло 10% от общего населения империи, которая должна была насчитывать, если следовать арифметике автора, 170 млн. человек! Цифра фантастическая, выходящая за пределы разумных оценок и гипотез и противоречащая всем прочим демографическим подсчетам2*. Н. Кантор считает, что после 200 г. проблизительно 10% населения восточной части Римской империи составляли христиане, а в конце III века их было уже 15 млн. в Римской империи, то есть 25% ее населения, составлявшего, по его мнению, 60 млн. человек31 .
Если мы снова вернемся к Гиббону, оценившему количество христиан накануне принятия христианства Константином всего в 5%, то невозможно избежать постановки следующих вопросов: о каких успехах христианства говорил Гиббон, если за триста лет, по его оценке, эту религию приняла лишь двадцатая часть населения Римской империи, а 95% этого населения отвергала ее? Константин, как известно, не только легитимизировал христианство, но и использовал все свои возможности и рычаги власти, чтобы построить христианскую империю и способствовать симбиозу римского государства и церкви. Хотя он и подвергся крещению на смертном одре, тем не менее он являлся pontifex maximus и заложил новую юридическую базу, приспособив гражданский и уголовный кодекс к церковно-религиозному контексту. Кроме того, он явился инициатором строительства первых христианских базилик; он установил местопребывание римских пап, построив для них церковь св. Иоанна в Латране. Спустя всего два года после Миланского эдикта появляются новые, отчеканенные по распоряжению Константина монеты с христианскими символами; последние языческие изображения исчезают в 323 году. Католическая церковь получает свой юридический и политический статус, став атрибутом имперской власти32 . Возможно ли было бы осуществить все это в государстве, где, по оценке Гиббона, проживало 95% язычников, враждебно настроенных против христиан? Этим решением Константин пошел бы против подавляющего большинства язычников, отвергнув тем самым их богов. Мог ли император при таком соотношении сил пойти на риск, равноценный самоубийству? Константин не мог не знать из печального опыта III века о трагической судьбе многих императоров. Предпринимая этот шаг, Константин рассчитывал на успех, благодаря поддержке христиан, представлявших, очевидно, не жалкое пятипроцентное меньшинство, а имевших численный перевес над язычниками. Действительно, даже опираясь на богатое воображение, трудно представить, чтобы языческая империя с населением приблизительно в 40-45 млн. человек, смогла, как по мановению волшебного жезла, даже в руке сильного императора, превратиться в христианскую ради пяти процентов своего населения.
Оценка Гиббона опровергается Даниель-Ропсом, который считает, что к середине IV в. христианская община достигала одной трети населения империи, и "если она насчитывала приблизительно сто миллионов жителей, то приблизительно тридцать миллионов из них составляли приверженцы Христа"33 . К этому времени христианство смогло за три столетия глубоко проникнуть в сердца и души большинства людей, охватив все без исключения слои общества, от раба до императора. Даниель-Ропс рисует следующую картину экспансии христианства: "Когда рассматриваем карту христианства в III в., невозможно избежать чувства изумления от масштаба покрываемого им пространства. Практически на всей территории империи были заронены, в различной степени, зерна Евангелия. После того, как вначале христианская пропаганда, продвигаясь по большим дорогам, по главным торговым путям римского мира, и поднимаясь по рекам, завоевала портовые города, она смело сошла с проторенных троп, чтобы проникнуть в самые отдаленные провинции. Христиане уже тогда имелись в Йорке и в Кордове, а также в Верхнем Египте и в придунайских странах. Еще в 200 году, царь Осроэна Абгар IX обратился в христианство, и в этот период столица этой страны Эдесса стала центром очень активной евангелической пропаганды, откуда миссионеры отправлялись в Армению и в парфянские государства. Между тем проникновение в высшие слои общества, которое началось с первого же дня существования церкви, не прекращалось: высшая римская аристократия, включавшая людей, окружавших императора, насчитывала в своих рядах все больше христиан. Известно, что фаворитка императора Коммода Марсия была христианкой, чья вера и милосердие побуждали ее любовника к снисходительности в отношении ее братьев и сестер по вере. При династии Северов обслуживающий персонал насчитывал много христиан, таких, как Прокулус Торнацион, лечащий врач Септима Севера, и Евгодус, являвшийся репетитором Каракаллы. Александр Север и его мать Джиллия Маммея имели в своем окружении так много верующих, что христианское влияние очень четко проявлялось во время его правления. При Филиппе Арабе один из его консулов, Эмилиан, был христианином"34 . Христианство с начала III в. прочно утвердилось в императорском окружении. Итак, Константин в начале IV в. осуществил то, о чем думали, но не решались осуществить некоторые из его предшественников. Так, например, Александр Север предлагал допустить одновременно распространение христианства, иудаизма и язычества, а Филипп Араб (244-249) "действительно был христианином, но военная оппозиция уничтожила его еще прежде, чем он успел что-либо предпринять в этом отношении"35 . Однако Константин не стал первым в истории главой государства, принявшим христианство. Он, несомненно, знал, что прецедент уже был, что за 12 лет до него армянский царь Тиридат III принял христианство, и Армения стала первой страной в мире, где христианство стало государственной религией.
Когда император Диоклетиан в 303 г. начал широкомасштабное преследование христиан, он мотивировал эту свою акцию скорее личной неприязнью к ним; этот крупный реформатор был достаточно умен, чтобы не понимать, что своим эдиктом о преследовании христиан он ничего не добьется и не сможет уничтожить христианство или остановить необратимый процесс христианизации империи. Эта бесплодная акция может быть рассмотрена как проявление чувства мести по отношению к самой Истории, ведомой своей логикой и своими законами и осуществляющей свою миссию могильщицы столь дорогой этому императору-реформатору цивилизации, которая, как он, очевидно, понимал, была уже обречена на исчезновение с исторической арены. Диоклетиан к концу своего правления осознал, что уже никакая реформа, какая бы прогрессивная и радикальная она бы ни была, не спасет империю от той угрозы, которую представляло для нее христианство. Этот император на вершине своей славы и могущества добровольно отрекся от трона в 305 г., сразу после триумфальных торжеств по случаю двадцатилетнего пребывания у власти, спустя всего два года после его эдикта о преследованиях христиан, самых жестоких и массовых за всю историю христианства; он с горечью осознал, что проиграл в этой борьбе против молодой религии, и не мог более оставаться во главе империи, превращающейся с неизбежностью судьбы в христианское государство3** .
<center>ЮЛИАНСКИЙ ЗАКОН И ДЕМОГРАФИЧЕСКИЕ ПЕРИПЕТИИ</center>
Рассмотрим контуры складывающейся демографической картины в Римской империи. Учитывая тот факт, что римская администрация была самой совершенной в античном мире, проблемы, касающиеся демографии, не могли не учитываться как при республиканском правлении, так и в империи.
Первые доктрины относительно проблемы народонаселения появились в Греции. Аристотель впервые выдвинул идею взаимосвязи между государством и народонаселением. Он же впервые занялся проблемой депопуляции и перенаселения в качестве основных факторов, определяющих величие государства, его благополучие и счастье. "Большинство полагает, что счастливое государство должно быть большим по своим размерам. Но если даже это мнение справедливо, все же они не понимают того, какое государство является большим и какое небольшим. Величину государства они измеряют количеством его населения, но скорее нужно обращать внимание не на количество, а на возможности. Ведь у государства есть свои задачи, а потому величайшим государством следует признать такое, которое в состоянии выполнить эти задачи наилучшим образом. (…) Ведь не одно и то же – большое государство и многонаселенное"37 .
Полибий указывал на влияние рождаемости на благосостояние греческого общества: "Я думаю, например, о следующем; в наши дни во всей Греции рождаемость упала на очень низкий уровень и население сильно сократилось, и настолько, что города опустели и земля остается нераспаханной, хотя уже давно нет ни больших войн, ни эпидемий"40 . Причину этого демографического кризиса Полибий видел в упадке нравов, когда "сегодня люди, любящие роскошь, деньги и праздность, избегают, кроме прочего, вступать в брак и растить детей"41 . Полибий жил в тот исторический период (IIв. до н.э.) когда Египтом и Сирией управляла греческая династия Птоломеев, и Александрия превратилась не только в центр эллинистической культуры, но и в крупнейший греческий город в истории античности; это был период активной миграции греков: культурное и экономическое освоение новых земель, завоеванных Александром, вызвала необходимость переселения из греческих полисов в завоеванные города восточного Средиземноморья. Греки покидали свои засушливые и бесплодные края и переезжали в Александрию или Антиохию. Не упадок нравов, а массовое переселение греков обусловило сокращение населения материковой Греции и вызвало упадок греческих городов, которые стали легкой добычей римских завоевателей в 146 г. до н.э.
Так, например, П. Пети оценивает численность населения Римской империи в период правления Антонинов в середине II в. в 70 млн. человек, а к концу III в. приблизительно в 50 млн46 . Что касается оценок численности населения самого Рима, то здесь они колеблются от пятисот тысяч до одного миллиона47 . Некоторые исследователи попытались определить население Римской империи по регионам, в частности, Италии, где по предположениям Т. Франка в 14 г. до Р. Х. насчитывалось 3,5 млн. жителей , а по К. Беллоху и Дж. К. Расселу – 6 млн48 . К. Кларк дает оценку в 14 млн. (включая 4 млн. рабов)49 . При сопоставлении и сравнении различных оценок и гипотез по основным регионам складывается следующая география демографических изменений до и после падения Римской империи, охватывающих период с I по VI вв. по Р. Х.50 .
<table align="center" border="1">
<center>РАСКОЛОТЫЙ МИР</center>
Христианская религия и ее земная ипостась – церковь – зиждилась на новой моральной доктрине, отторгающей основные нравственные институты и традиции, сложившиеся за многовековую историю языческого Рима. Евангелизация языческого общества привела к моральной переоценке личностных отношений и осуществила переворот в структуре такой общественной оценке, как семья. "предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое"51 . Преданность идее Царства Божьего, приобретшей смысл конкретной цели, высшей цели жизни, а не абстрактной метафизической категории, требовала жертвенности и страдания, преодоления любых испытаний. "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее; и враги человеку – домашние его. Кто любит отца и мать более, нежели Меня, не достоин Меня"53 . Никогда еще в истории человечества ни одна религия не выдвигала перед верующими таких моральных требований. Как только эти слова были произнесены, мир раскололся: это была декларация рождения нового человека, который стал называться христианином, носителем новой идеи, преобразовавшей человека и бросившей вызов старому миру. И впервые была возвышена до метафизического уровня идея любви, получившей значение вселенской категории. В учении Христа было заложено великое требование любви и одновременно великое выражение любви. Меч, о котором говорит Иисус, есть символ этой великой любви, и через эту любовь Он дал человеку свободу выбора: быть или не быть ему достойным Бога. Христос требовал от человека малую толику той любви, какую Он принес человечеству; только в любви и через любовь меч Христа мог победить мир зла. Впервые было высказано, что любовь может изменить человека, семью, общество и, наконец, весь мир; любить Христа означало сделать свой свободный выбор и изменить тем самым самого себя. Первыми этот выбор сделали двенадцать апостолов: они бросили работу, покинули семью и родителей и последовали за Христом. Апостол Павел бросил все, что имел, и даже поменял свое имя и из неистового противника Христа превратился в самого выдающегося проповедника христианства.
Таким образом, первое великое размежевание между христианами и язычниками началось в самой маленькой социальной группе – семье. Именно в семье стали наблюдаться такие признаки изменений, вызванных распространением христианства, как распад семьи, расторжение брака на религиозной почве54 . Тертуллиан проповедовал разделение в семье, так как, по его мнению, жена-христианка не может жить с мужем-язычником; чтобы сохранить в чистоте свою веру, она должна будет обязательно нарушать свои супружеские обязательства и не выполнять обязанности жены: "Каким образом жена-христианка может подчиниться дисциплине церкви, если она имеет рядом с собой служителя дьявола, мешающего верующим выполнять свои обязанности? Какой муж позволит своей жене посещать в своем квартале братьев по вере, ходить по чужим домам бедняков? Какой муж позволит ей участвовать в ночных собраниях, когда она в это время должна быть рядом с ним? Кто позволит ей участвовать ночью в пасхальных торжествах?"55 А Киприан, епископ Карфагенский, категорически возражал против смешанных браков между женщиной-христианкой и мужчиной-язычником56 . Чем больше распространяется христианство, тем явственнее вырисовывается ландшафт общественного размежевания, тем глубже становится пропасть между его последователями и теми, кто остался верен своим языческим богам и вековым традициям. Языческое население ненавидит приверженцев Христа, которого имперская пропаганда представляет как еврейского экстремиста, казненного римскими властями, а самих христиан как противников римского государства; их обвиняют во всех бедах и несчастиях, обрушившихся на империю, – эпидемиях, стихийных бедствиях и войнах. Христиан обвиняют в детоубийстве и каннибализме57 . "Почему так ненавидела христиан толпа? Объяснение может дать социальная психология. Язычество пронизывало всю общественную жизнь, а христиане оказались в стороне и были чужими для своих же соплеменников во время таких мероприятий, как религиозные церемонии и языческие праздники, коллективные увеселения, спектакли, в которых разыгрывались языческие ритуалы, они были в стороне от само'й городской жизни. Истинная жизнь для христиан была на небе, и их безразличие в отношении всего того, что касалось земной жизни, не могло не шокировать их сограждан"58 . И такая самоизоляция, эта внутреняя добровольная ссылка, этот тотальный отказ от всего того, что было дорого для остальной части общества, вызывали естественно, чувство возмущения и негодования поведением и образом жизни христиан. С распространением христианства углубление раскола в римском обществе становится необратимым процессом. "Среди причин ослабления, которое ощущается в III в. в истории Рима, наиболее важной и труднопреодолимой явилась причина отсутствия морального единства. Разделенные религиозной верой, жители империи объединяли зачастую свои силы для взаимной ненависти и борьбы друг с другом; между христианами и язычниками, очевидно, не было никакой солидарности, никакой возможности сотрудничества"59 . Тертуллиан вынужден был иногда "разряжать обстановку"и говорить о лояльности христиан и об их участии в активной жизни общества60 , не преминуя при этом напомнить об исключительной специфике мироощущения и модуса вивенди христиан: "Ничто нам так не чуждо, как политика; мы знаем только одну общую республику – весь мир"61.
<center>"ВАВИЛОНСКАЯ БЛУДНИЦА" И АПОЛОГИЯ ДЕВСТВЕННОСТИ</center>
Этика христианства отличалась от греко-римской этики тем, что это была богоданная нравственность, проповедуемая в качестве кодекса приверженца новой религии, которая, по сути дела, являлась идеологией нового человека и нового общества. "Высшим аргументом служила не абсолютная разумность морального закона, но то обстоятельство, что Бог это так постановил. Согласно с таким пониманием нравственных законов как божественного постановления всякое нарушение его считалось грехом"62 . Христианская мораль опиралась на такие новые нравственные императивы, как безбрачие, целомудрие и девственность.
Проповедь безбрачия и девственности пронизывает также работы Отцов церкви и христианских писателей. По верному замечанию Д. Т. Ноонана, "вся классическая христианская литература вовсе не стремилась сформулировать доктрину, намекающую на то, что рост населения является каким-то благом для общества"74 . Не осуждая открыто брак, христианские моралисты, тем не менее, не находили в этом союзе путь спасения души, они видели спасение лишь через целомудрие и безбрачие. "Мы узнаем, таким образом, через Игнатия, Юстина, Афинагора, Тертуллиана, Минуциуса Феликса, что у христиан "множество мужчин и женщин" (Justin, I Ap. 15, 6) предпочитали прожить свою жизнь, так и не женившись и соблюдая постоянное воздержание"75 . Целомудрие и безбрачие в представлениях первых христиан символизировали тот истинный путь, по которому они должны следовать, чтобы достичь духовной и благой жизни, оставив за собой погрязший в разврате языческий мир, в котором они вынуждены были существовать. Посвятив себя целомудрию и безбрачию, христианин мог подтвердить таким образом свой выбор, заключающийся в свободе своего внутреннего мира. "Добровольное безбрачие ради Царства Небесного утверждало свободу и автономию женщины, а также главенство христианской надежды на спасение от желаний плоти в ту самую эпоху, которая продолжала придавать проституции религиозное освящение"76 .
В трудах Григория Нисского, одного из столпов патристики, безбрачие и девственность характеризуются в качестве стержня аскетической идеологии, разрабатываемой и широко распространяемой в IVв. на востоке Римской империи. Автор "Трактата о девственности" развивает идею аскезы в контексте нравственного совершенствования человека, чья душа, очищаясь, стремится бракосочетаться с Христом, так как освобождение от плотской жизни есть единственный путь посвящения своей жизни Богу. Обыденная жизнь преисполнена несчастиями и огорчениями, например, брошенные дети или молодые вдовы, и основной их причиной является брак80 . Девственность создает благоприятные условия для нравственного совершенствования и духовной деятельности. Для Григория Нисского существует только один брачный союз: духовная связь с Христом. Плотский брак несовместим с духовным браком, так как он порабощает душу властью похоти и, следовательно, исключает союз с Христом. Здесь целомудрие получает доктринальное значение: практика девственности, полового воздержания высвобождает скрытые духовные силы человека, трансформирует путем очищения душу с целью моделирования субъекта по образу Бога и подготовки его к совершенствованию, чтобы стать достойным для Царства Небесного81 . Автор "Трактата о девственности" испытал огромное влияние одного из великих апологетов аскезы Оригена, который писал: "Существуют земная пища и духовная пища, так же, как существуют желания плоти и потребности духа; есть плотская любовь, которая идет от Сатаны, и другая любовь – по Духу, принцип которой находится в Боге. Никто никогда не может быть одержим двумя любовями: если ты любишь плоть, ты не поймешь любовь по Духу"82 .
Моральный кодекс, основанный на императивах целомудрия и безбрачия, вступал, естественно, в противоречие с опреденными правовыми нормами языческого государства, которые порицались и отрицались христианами как притиворечащими евангельским идеалам. "Девственность и воздержание находятся за пределами правовой области. Никакие законы в отношении брака не касаются девственности, она доминирует над всеми законами", – категорически утверждал святой Киприан83 .
По сути дела, церковь, выступая против римской морали, против нравов, царивших в языческой империи, объявила войну половым связям, дискредитировала секс во всех его проявлениях: от занятия проституцией до половых отношений любящих друг друга супругов; осуждалось все, что было связано с сексом, где стиралась демаркационная линия между развратом, проституцией и адюльтером, с одной стороны, и брачными отношениями – с другой. Возвеличивая безбрачие, воспевая девственность и целомудрие, христианские моралисты доходили до осуждения института брака, создавая атмосферу религиозного страха и предубеждения по отношеию к браку и деторождению. Христиане, которые с трудом ориентировались в сложных извивах теологической мысли Отцов церкви и христианских теологов, понимали лишь одно – все, что касается обыкновенной любви между мужчиной и женщиной, брака, предполагающего, естественно, половые отношения, – все это есть проявление зла и исходит от Сатаны. "Христианская церковь, действительно, усматривала почти во всех аспектах человеческой сексуальности проявление греха"84 . Целомудрие, безбрачие и девственность стали практическим предписанием и нравственной нормой не только потому, что они мотивировались сознанием и волей христианина, но также, может быть, даже в большей степени чувством страха оказаться в тенетах Сатаны при жизни, а после смерти вечно страдать в аду. "К чувству презрения к сексуальности, которым были заполнены писания Отцов, Августин Блаженный добавил новый аспект: страх перед сексом, страх одновременно личный и теологический. Он установил теологическую связь между наследием первородного греха, играющего такую важную роль в доктрине искупления, и наслаждением, присущим половому акту"85 .
Церковь официально признавала институт брака, выступала за нерасторжимость брачного союза, отрицая конкубинат, который был так распространен в Римской империи и даже был признан августовскими законами. Августин Блаженный также признавал брак, проповедуя одновременно достоинства целомудренной жизни. Единственная цель брачного союза – это производить на свет детей и, если супружеская пара избегает этого, используя противозачаточные средства и, следовательно, отдается желаниям плоти и наслаждениям полового акта, то эти супруги, по мнению Августина Блаженного, совершают глупости и разврат. "Если только один из них виновен в этом извращении, я не побоюсь сказать, что жена есть не что иное, как проститутка своего мужа, а сам муж совершает адюльтер"86 .
В этой христианской морали, где целомудрие и безбрачие представляются в качестве высшей добродетели, способной открывать двери в Царство Божье, само понятие брака наполняется абстрактным духовно-теологическим содержанием, став, в конечном счете, чем-то бесполым и стерильным. "В первые века христиане познали практику брака, полностью исключавшего супружеские отношения."87 Августин Блаженный, который, в
Для христианских моралистов и теологов проблема рождаемости, роста населения являлась ложной проблемой, не заслуживающей внимания; церковь, вероятно, не осознавала, что своей антипопуляционистской политикой, проводимой в течении многих поколений как до, так и после принятия христианства, она обескровила и ослабила империю, сделав ее легкой добычей для варваров. В течение нескольких веков церковь распространяла христианство, обращая в новую веру язычников, и абсолютный рост христиан обеспечивался не за счет естественного прироста численности христиан, а за счет обращенных язычников, которые, став верующими, строго следовали моральным императивам безбрачия и девственности, что приводило, следовательно, к падению рождаемости и уменьшению населения. "И надо сознаться,– пишет Г. Буасье,– что открытое предпочтение девственности браку, страсть к холостой жизни, охвативших людей V столетия, должны были до известной степени способствовать уменьшению населения в империи"90. Заметим только, что вышеупомянутое предпочтение охватило христиан, как мы уже отметили, не в V в., когда империя уже развалилась, а с появления первых христианских общин. В Римской империи с диффузией христианства наблюдался уникальный феномен: чем больше распространялось христианство, тем больше сокращалось население Римской империи. И так как в христианской части населения рождаемость была на таком низком уровне, что там смертность превышала рождаемость, а также, учитывая то обстоятельство, что доля христиан, тем не менее, неуклонно росла за счет притока верующих из языческой части населения, то можно сказать, что с ростом численности христиан Римская империя все больше становилась стерильной, следовательно, все больше слабела.
"Таким образом, стало очевидным фактом, что церковь не осуществляла популяционистскую политику. Заметим, что движение аскезы и духовного созерцания, проповедующего целибат, особенно на востоке империи, где отшельники, монахи и монахини составляли легион, привело к стерилизации значительной части населения"91. И этот беспрецедентный в истории демографический кризис, в конечном итоге, разрушил организм этой величайшей империи античного мира.
<center>"ЕСЛИ КТО НЕ ХОЧЕТ ТРУДИТЬСЯ, ТОТ И НЕ ЕШЬ"</center>
Эдикт Каракаллы дал возможность многим христианам вовлечься в качестве римских граждан во все сферы политической, социальной и экономической жизни Римской империи. Христианская община усиливалась не только за счет притока обращенных, но и укреплялась экономически, наращивая свой экономический потенциал за счет благотворительности и трудовой деятельности. Проблема экономического становления и развития церкви в Римской империи является темой особого исследования и выходит за рамки нашей работы. Остановимся лишь на некоторых интересующих нас аспектах этой проблемы.
Церковная собственность, несмотря на преследования и погромы со стороны римских властей, обрела необратимый характер роста, и в лоне рабовладельческого государства появилась и развилась новая экономическая сила. Впервые в истории религия, находившаяся в оппозиции к государству и систематически преследуемая официальными властями, сумела создать строго иерархизированный, четко налаженный аппарат управления в лице церкви и смогла создать свою собственную экономику, которая, хотя и не могла конкурировать с имперской экономической машиной, однако, неуклонно развиваясь и набирая силу, стала представлять определенную угрозу для Римской империи. И эта угроза была достаточно ощутима для римских властей, о чем свидетельствуют характер и направленность преследований христиан при императоре Валериане (258 г.): преследования были нацелены не против христианской религии как таковой, а против экономического потенциала церкви, который воспринимался римскими властями как угрожающе разрастающееся инородное тело в экономическом организме империи, а церковь – как государство в государстве. Эдикт Валериана о преследовании христиан достаточно красноречиво подтверждает его направленность и цель: "Чтобы немедленно были подвергнуты наказанию епископы, пресвитеры и дьяконы; чтобы сенаторы, мужи превосходительные и римские всадники были лишены звания, а их имущество конфисковано, а если после отнятия имущества будут упорствовать в христианстве, – они должны быть наказаны смертью; чтобы матроны были отправлены в ссылку с конфискацией имущества, а состоящие на дворцовой службе, которые либо прежде исповедовали христианство, либо теперь исповедуют, должны быть лишены имущества, исключены из списков и сосланы в оковах в императорские имения"93. Этот текст указа императора проливает свет на два важных обстоятельства: первое – это то, что еще за полвека до Миланского эдикта эта религия проникла и распространилась практически во всех прослойках римского общества; и если учесть, что христианство распространилось сначала среди широких масс и дошло до сената и императорского дворца, то это свидетельствует о том, что христиане представляли большинство населения Римской империи. Второе обстоятельство – это то, что церковь опиралась на огромную экономическую силу, состоявшую как из собственности самой общины, так и из имущества богатых христиан, и это богатство особенно раздражало императоров и внушало опасения.
Угроза экономической системе Римской империи со стороны христианства заключалась в следующих двух аспектах: идеологическом и экономическом; эти два аспекта тесно взаимосвязаны, но тем не менее превалирующую роль играла, несомненно, идеология христианства. Экономическая база церкви создавалась, в основном, двумя формами деятельности: благотворительной (материальные дары и денежные вклады членов общины) и трудовой (производство, строительство и т. п.). В христианской общине занятых трудовой деятельностью было намного меньше, чем неработающих потребителей – детей, вдов, стариков, больных и т. п. Церковь строго контролировала приток продуктов питания и предметов потребления, а также денежных вкладов от верующих, имеющих источники доходов. Так как учение Христа привлекало в лоно церкви людей с различными доходами, то церковь стремилась проводить политику справедливого распределения богатства общины среди нуждающихся в помощи христиан.
Следуя этим увещеваниям и проповедям, христиане должны были осуществить коренную трансформацию своего менталитета и образа жизни в обществе, насквозь пронизанном чувством презрения к труду, который считался уделом рабов. Если труд делает человека свободным, значит, отныне не существует демаркационной линиии разделения между рабами и свободными людьми. В первые труд признается обязательным для человека и мерилом его достоинства. "Примитивное христианство отличается от античного мира своей высокой идеей достоинства труда (…). Отныне труд вписывается в перспективу истории спасения. Даже раб больше не работает для того или иного хозяина, но "для Господа", став рабом Христовым, "исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам" (Эфес., 6,6-7). Цель труда заключается не только в обеспечении средств к существованию, а в скреплении братской любви между членами общины. Труд может быть оправдан только тогда, когда служит для улучшения условий жизни своих ближних"99.
Христианство выступало за равенство всех перед Богом, но ни Евангелие, ни Отцы церкви не выступали открыто за отмену рабства. Отношение церкви к рабовладению носило сложный и противоречивый характер. Апостол Павел ходатайствует перед Филимоном за беглого раба Онисима и просит принять его обратно "не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного"103. Вместе с тем Павел утверждал: "Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но, если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся"104. Многие богатые христиане продолжали держать рабов, даже рабов-христиан105; Иероним с горечью признавал, что некоторые монахи не практикуют аскезу и имеют рабов106. Церковь формировалась в лоне рабовладельческой системы и в первые века своего существования она смогла создать свое богатство, свою христианскую экономику, пользуясь так или иначе экономическим механизмом рабовладения, так как иного механизма еще не существовало и церковь не могла предложить взамен рабовладения ничего нового. Новый идеал свободы и равенства подрывал устои системы, но не заменял эту систему: феодализация варварских государств начнется намного позже, в Средние века. Антирабовладельческий дух был имманентен христианству, но, не имея альтернативных институтов, оно, даже победив язычество, продолжало оставаться государственной религией рабовладельческого государства, переживавшего глубокий кризис и приближавшегося к своему концу. Освобождение рабов продолжалось и после падения Римской империи вплоть до VI в.107. Римские императоры, являясь христианами, тем не менее пытались спасти рабовладение как фундамент империи и не могли, следовательно, выступать за отмену рабства, тем более, что сама церковь не выступала открыто против рабовладения и даже проявляла определенную толерантность к нему. "Рабство расценивалось церковью как экономическая необходимость, как один из основных институтов социального порядка, и церковь отнюдь не стремилась разрушать этот порядок. Само духовенство, церковные учреждения держали рабов; рабство являлось формой права на собственность, которую церковь никогда не осуждала"108. Однако церковь, если и проявляла толерантность в отношении рабовладения, она, вместе с тем, распространяя христианство, способствовала, тем самым, освобождению рабов и постепенному разрушению античного института рабства. "Можно сказать, что к концу V в. дело было выиграно в пользу труда. Свободные люди признали его, и самое большое препятствие на пути к упразднению рабства было ликвидировано"109.
Неуклонное сокращение населения, в свою очередь, привело к сокращению рабов; нехватка рабочей силы стала ощущаться во всех сферах экономики империи. Процесс депопуляции у рабов подчинялся тому же самому принципу, что и в других общественных слоях: чем больше распространялось христианство, тем больше падала рождаемость у обращенных рабов и, тем самым, сокращалась их численность.
Широкое распространение в исторической науке получил тезис о том, что в связи с установившимся после Августа длительным миром прекратился захват рабов, и их стоимость стала расти, вследствие этого держать рабов стало невыгодно, так как рабский труд, став нерентабельным, должен был быть вытеснен более прогрессивным способом производства. Макс Вебер опровергает тот факт, что рабский труд стал нерентабельным из-за высокой цены рабов: "Мир означал постепенное прекращение подвоза рабов (…). Цена рабов сначала быстро поднялась, – так как снабжение рынка было недостаточно, – в позднюю эпоху империи она, наоборот, стояла на чрезвычайно низком уровне, потому что в течение этого промежутка времени спрос на рабов, благодаря преобразованиям, которым подверглась хозяйственная организация, сильно упал"110. Преобразования в хозяйственной организации, о которых говорит М. Вебер, были обусловленны, на самом деле, влиянием христианства. Цена рабов упала, потому что их заменили вольноотпущенники, то есть бывшие рабы, освобожденные хозяевами-христианами; раб более не рассматривался в качестве собственности, объекта купли и продажи, а это означало, что рабовладению как экономическо-правовому институту Римской империи приходил конец, и он должен был быть заменен другой системой собственности и производства. Количество рабов стало сокращаться не вследствие отсутствия захватнических войн в период Pax Romana, а по двум основным причинам: освобождение рабов и сокращение народонаселения Римской империи. Если бы приток рабов зависел только от захватнических войн и внешней экспансии (как это, действительно, имело место в период республики), то их отсутствие как таковых, в течение целого стoлетия, вплоть до завоевания Траяном Дакии в начале II в., привело бы к исчезновению рабов, однако законы, принятые Августом и другими императорами, учитывали специфику Pax Romana и открывали новые возможности для обеспечения империи рабами. Отныне закон разрешал рабам иметь семью, что обеспечивало воспроизводство рабской рабочей силы. Кроме того, рабов стали импортировать из варварских стран, в первую очередь из территорий, населенных германскими племенами, а также славянами; но так как у германцев не существовало вообще института рабства, то сами германцы поставляли в качестве рабов соседних славян, на которых они регулярно устраивали набеги; для германцев, равно как и для римлян, славяне стали олицетворять рабов, откуда и этимология этого слова в западноевропейских языках.
Христианство, в сущности, должно было разрушить рабство, так как в этой религии, как ни в какой другой, была заложена идея свободы. Однако церковь, как известно, заняла в некотором смысле амбивалентную позицию, продиктованную сложностью исторической ситуации: христианство победило и стало государственной религией в империи, все институты которой были построены на рабовладении и для рабовладения. Церковь не объявляла войну рабовладению, но она, вместе с тем, никогда не объявляла его исторически необходимой и единственной экономической моделью общества. Христианство являлось религией, а не экономическим учением; оно говорило о Царстве Божьем и смотрело в будущее, где в "конце времен" ожидался "страшный суд"; идейная интенция христианства всегда была нацелена на будущее и потому в нем изначально был заложен заряд прогресса, что отличало его от всех остальных религий.
<center>"ПОЛНОЕ ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА УЖЕ СОВСЕМ БЛИЗКО"</center>
Беспрецедентное в истории сокращение народонаселения Римской империи, вызванное, как мы уже увидели, христианством, усугублялось также и такими явлениями, как войны и эпидемии чумы, которые рассматривались некоторыми историками как основные причины депопуляции Римской империи; в качестве последних упоминаются две большие эпидемии чумы, – так называемая "чума Антонинов", свирепствовавшая в период правления Марка Аврелия, и эпидемии, вспыхнувшие в IIIв. Однако не все исследователи разделяют это мнение: ''Я думаю, что мало вероятно, чтобы чума при Марке Аврелии могла бы вызвать такой демографический упадок в Египте'', – утверждает П. Салмон111. Автор этой цитаты дискутирует с американским исследователем Боаком, расчеты которго основаны на аналогии со знаменитой эпидемией чумы – "Черной Смерти", свирепствовавшей в Европе в Средние века. "Документы, которыми мы располагаем, – продолжает П. Салмон, – не дают нам возможности определить число жертв "чумы Антонинов". Свидетели этого события не оставили никаких статистических данных, а авторы, описывавшие это событие в IV в., очевидно, преувеличивали масштабы этого бедствия. Если помнить, что 2% населения Европы тогда составляло приблизительно один миллион человек, и, если предположить, что эта эпидемия может быть сравнима по масштабам с "Черной смертью", которая унесла 30% населения средневековой Европы, то тогда эта цифра должна составить приблизительно 15 млн, умерших, – гипотеза, граничащая с безумием! Ничего подобного нет в наших источниках для такого рода предположений. Можно только заключить, что "чума Антонинов" не могла вызвать процесс депопуляции Римской империи, который начался с первой половины II в."112.
Евсевий Кесарийский, являясь свидетелем неуклонного сокращения населения, писал в начале IV в.: "И видя, таким образом, как род человеческий на земле беспрестанно уменьшается и иссякает, невозможно не думать без содрогания о том, что полное исчезновение человека уже совсем близко"113. Апокалиптическая тональность в рассуждениях Евсевия была вызвана именно неуклонным падением рождаемости, которое даже при отсутствии войн и эпидемий приводит к резкому сокращению народонаселения со всеми вытекающими последствиями.
<center>ЕВАНГЕЛИЕ И МЕЧ</center>
Если эпидемии чумы, как выяснилось, не были причиной этой беспрецедентной депопуляции, остается тогда ответить на вопрос, могут ли войны быть причислены, на самом деле, к ее основным причинам? Большие войны, действительно, могут повлиять на демографическую ситуацию воюющего государства, однако они не длятся вечно и после войны, как правило, людские потери восстанавливаются, и население начинает расти. Повлияли ли войны в Римской империи на демографическую ситуацию? Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо выяснить, о каких конкретно войнах идет речь. Известно, что после Марка Аврелия Римская империя более не вела захватнических войн и перешла к оборонительной стратегии, и все войны, которые велись против внешнего противника – персов, готов, вандалов или гуннов, носили оборонительный характер.
От Александра Севера до Диоклетиана, в течение приблизительно полувека (235-284), империю терзали конфликты и столкновения военачальников, в большинстве провинциалов, стремившихся к императорскому трону. В этой чехарде по сцене римской истории продефилировали 27 императоров, из которых только трое умерли естественной смертью, остальные были убиты в результате заговоров и бунтов своих же солдат119. Это был период анархии и имперской власти, период дворцовых переворотов, заговоров и мятежей, так называемых "пронунсиаменто"; власть сменялась так часто и быстро, что ни с военной, ни с политической, ни тем более экономической точки зрения они не могли вылиться в гражданские войны. Чтобы убрать одного императора и поставить кого-то на его место, не нужно было ни столкновений армий, ни крупных военных действий; причин для войн не было, так как императоров убирали со сцены по любому поводу, и если дело доходило до столкновения мятежных группировок, то все это происходило без вовлечения мирного населения в военные действия и, следовательно, без больших людских потерь. Эти "пронунсиаменто" совершались только армией, ее верхушкой, для самой армии, не прибегая к гражданскому населению для поддержки или участия, – для того, чтобы убрать одного императора и на его место поставить другого, достаточно было небольшой горстки бравых солдат. "В самом деле, только армия назначала императоров, потому что за ней была сила. Иногда случалось так, что она обращалась к сенату сделать свой выбор, но в этой просьбе всегда таился приказ или угроза"120. Стать императором в ту эпоху означало, по крайней мере, идти на риск быть рано или поздно убитым. Некоторым удавалось править несколько лет, а некоторым не удавалось продержаться даже больше одного месяца! "Мотивы вмешательства армии или армий, – пишет Ф. Лот, – были далеко не высшего порядка: императоров "создавали" либо убирали ради денег или из-за самолюбия. Иногда легионеры приводили к власти совершенно бездарных в военном деле персонажей, лишь бы он был богат (напр., Дидиус Юлианус); затем он им становился противен, и они его убивали. Но они убивали императора также за то, что он был строг в военной дисциплине. Они убивали из каприза, убивали ради удовольствия, но иногда делали это из-за весомых причин, например, когда выбранный ими император неспособен побеждать варваров"121.
Эта серия переворотов и заговоров, заканчивавшихся всегда очередным убийством главы государства, безусловно, не имела ничего общего с гражданскими войнами; нет никаких оснований также приписывать этой череде убийств какую-либо роль или влияние в процессе сокращения народонаселения Римской империи, ибо они никоим образом не могли повлиять на демографический пейзаж империи и тем более стать причиной или даже одной из причин ее депопуляции. Якоб Буркхардт находил в этих "пронунсиаменто", организованных легионерами, одну из трех "истинных причин" не только сокращения населения, но и упадка Римской империи: "Глубокий развал имперского режима, начиная с Коммода, Каракаллы и Элагабала, и, соответственно, войны, к которым они приводили; кроме этого, уже начиная с Марка Аврелия, новая волна германцев начала нарушать границы империи, вызвав, тем самым, огромный демографический приток; наконец, проблема Сасанидов"122. Эти три обстоятельства, по мнению швейцарского историка, явились основными причинами упадка и гибели Римской империи. Действительно, имперский режим в III в. испытывал глубокий кризис, когда императоры являлись разменной монетой в руках жадных и амбициозных легионеров. Однако, например, "глубокий развал имперского режима" все же не мог стать причиной упадка и гибели империи хотя бы потому, что этот процесс "развала" все же был временным явлением, так как он прекратился с приходом к власти одного из самых выдающихся императоров в истории Рима – Диоклетиана (284-305гг.), иллирийца, выдвинутого опять же армией, но в отличие от своих предшественников, он оставался у власти двадцать лет и вошел в историю как один из крупнейших реформаторов. Его сменил Константин Великий, который правил более тридцати лет. С его именем связаны знаменитый Миланский эдикт о признании христианства и основание Константинополя. Реформы Диоклетиана и Константина укрепили имперский режим, придали определенный динамизм административному управлению, улучшили систему налогообложения и оборонную систему Римской империи.
Тезис о "гражданских войнах", к которым приводил этот "развал" имперской власти, можно отнести к области литературного воображения историка, так как все войны того периода велись против внешнего противника (в основном, против Персии), а регулярные перевороты, сопровождаемые лязгом оружия и серийным умерщвлением императоров в стенах дворцовых палат или в армейских лагерных палатках, не имели ничего общего с "гражданскими войнами". Войны в истории таких великих цивилизаций, как Рим или Китай, не могли стать причиной их гибели, не могли подорвать и разрушить тысячелетние институты государства; они могли, конечно, повлиять на биение пульса государства, но не могли вызвать смерть тысячелетней цивилизации. К такому трагическому исходу могут привести войны лишь в небольших и малых государствах со скромными людскими и материальными ресурсами. Великие цивилизации, если они не находятся (и это следует подчеркнуть) в состоянии глубокого упадка, не могут быть уничтожены нашествиями полудиких племен и варварских народов, а также внешними или внутренними войнами. Египет, например, стал ареной нашествия и завоевания со стороны северных племен гиксосов, которых египтяне считали варварами; это завоевание продолжалось сто лет, но не уничтожило египетскую цивилизацию, – именно после изгнания из страны гиксосов начался блестящий период Нового царства в истории Египта. Китай также неоднократно подвергался нашествиям, и даже Великая китайская стена не смогла остановить вторжения монголов – варварских степных племен, которые, захватив страну, установили свою династию, правившую около двух столетий и ничего не изменившую в тысячелетних институтах китайского государства7**. Кроме этого, в Китае происходили бесконечные междоусобные войны, крупные восстания, приводившие к смене императоров, но не приведшие к какому-либо изменению в политической и экономической системе этой великой империи. Наконец, из истории того же Рима мы знаем, что Римскую республику потрясали Пунические войны, затем гражданские войны и восстания рабов (например, Спартака), однако Римская республика не только выжила, но стала сильнее и превратилась в самую могущественную империю древности. Следовательно, ни "развал имперской власти", ни "вызванные им войны" в III в. не могли явиться причиной ни демографического кризиса, ни упадка, ни, наконец, гибели Римской империи. Мы разделяем мнение современного исследователя о том, что основной причиной гибели Рима явилось общее резкое сокращение населения империи, в результате чего стало меньше налогоплательщиков и людей, годных для пополнения римских легионов, а также уменьшилось число городских жителей123.
Римская цивилизация в течение веков укрепляла и наращивала свою военную мощь, создав уникальную по своей организации и эффективности милитаристическую машину, которой по праву гордились римляне. Содержание и постоянное укрепление боевой мощи полумиллионной армии предполагало, в первую очередь, наличие развитой экономики и бесперебойно функционирующего административного механизма. Высокая военная эффективность римской армии обусловливалась также не только отличной экипировкой и техническим оснащением, но и традиционно высокой дисциплиной и духом патриотизма, вдохновлявшего легионеров на ратные подвиги. Как известно, до эдикта Каракаллы легионерами могли стать только римские граждане – выходцы из Италии. Армия всегда играла фундаментальную роль в политической жизни римского общества, а уже с III в., как было показано, армия стала "кузницей кадров" для императорского трона.
Евангелие исключает всякую идею священной войны, и христиане не скрывали своего отвращения к кровопролитию. Тертуллиан заявлял: "Христианин не может стать солдатом. И если солдат становится христианином, лучшее, что он может сделать, – это дезертировать"126. Отрицательное отношение христиан к службе в армии воспринималось языческим населением как предательство и вызывало, безусловно, ненависть к ним. Цельс видел в таком поведении христиан лишь угрозу для безопасности римского государства. В своей инвективе против христиан он делал далеко идущие выводы: "Если все люди будут поступать как вы, тогда ничего не помешает тому, чтобы император остался покинутым всеми, и тогда вся страна станет добычей самых диких и неправедных варваров"127. Пророческие слова, пронизанные трагическим предчувствием наступающей угрозы! Цельс, очевидно, обладал незаурядным аналитическим умом и историческим ви'дением, если еще во II в. он сумел предвидеть, какую бомбу замедленного действия подложило христианство под фундамент всей империи. "Христианству делают еще другой, не менее важный упрек: говорят, что по существу своего учения оно отвращает от войны и способно производить святых, но препятствует образованию солдат; отсюда следует, что так как государство нуждается для защиты в солдатах, то христианство противится благополучию государства"128.
Однако эта запоздалая переоценка взглядов на войну и военную службу вряд ли уже могла изменить укоренившееся в сознании христиан евангельско-апостольское негативное отношение военной службе и к самой войне; сформоровавшийся в течение трех веков христианский пацифизм вряд ли мог в короткое время, даже под угрозой нашествия варваров, преобразоваться в пылкий патриотизм изменить что-либо в стратегическом отношении и спасти империю. Можно понять сетование современного историка, категорически утверждавшего: "Именно из-за отказа своин граждан служить в армии и погиб Рим"135.
Неудивительно, что призывы Августина Блаженного и епископа Амвросия к римлянам встать на защиту родины от варваров были гласом вопиющего в пустыне. Христиане продолжали избегать службы в армии, так как они знали, что война есть не что иное, как убийство человека, хотя и оправданное и легитимизированное. Император Феодосий I, запретивший язычество и утвердивший христианство в качестве государственной религии Римской империи, принимал суровые меры в борьбе против дезертирства и уклонения от военной службы. И так как после эдикта Феодосия римская армия должна была быть укомплектована только христианами, то в римскую армию попадали отныне в подавляющем большинстве только варвары-христиане9**. К началу V в. в империи сложилась парадоксальная ситуация: варвары-германцы как воины римской армии должны были воевать против варваров-германцев, чтобы спасти Римскую империю! "Не было римской армии, а была армия варваров на службе у Рима"139, и она воевала против армии варваров на службе у варварских королей. Варваризация Римской империи продолжалась в IV-V вв. по всем параметрам, однако главным направлением этого уникального процесса была армия, которая и стала центральной осью, вокруг которой разворачивалась варваризация, а точнее, германизация Римской империи; одновременно шел обратный процесс романизации германских племен и их общественных институтов. И этот двойной процесс происходил задолго до падения Римской империи, до той финальной сцены этой великой драмы, когда в сентябре 476 г. офицер римской армии, предводитель германских легионов римской армии Одоакр, являясь свидетелем развала агонизирующей империи, потребовал для себя одну треть территории Италии в качестве своего собственного королевства и, получив отказ, сместил последнего римского императора Ромулуса Августула, которому минуло всего 15 лет. Одоакру выпал жребий истории поставить последнюю точку в двенадцативековой эпопее римской цивилизации10*.
<center>ВАРВАРЫ В РИМЕ</center>
Почему Восточная Римская империя со столицей в Константинополе избежала трагической судьбы Западной Римской империи и просуществовала еще около одного тысячелетия? Почему восточная часть Римской империи, где сокращение народонаселения, вызванное распространением христианства, проявлялось еще сильнее, чем на Западе, не разделила судьбу Рима? Какова была бы участь Восточной Римской империи, если бы и в Константинополе нашелся некий варвар Одоакр? Конечно, Восточная Римская империя имела те же проблемы, что и Западная Римская империя, так как причина этих проблем была одна: христианство и вызванный им демографический кризис. Армия Восточной Римской империи в силу тех же причин была почти полностью укомплептована из варваров, однако это были не германцы, как на Западе, а славяне, скифы и другие представители восточных народов140.
O немногочисленности германцев, вторгшихся в Римскую империю, говорит также другой исследователь: "Мысль о вторгшихся через границу огромных полчищах воинов-германцев, насчитывавших сотни тысяч, является совершенно неверной"144. Хотя Рим и перестал быть столицей империи еще с начала IV в., он оставался центром христианского мира и местопребыванием главы католической церкви; в Риме находился сенат, превратившийся в бутафорию власти, но символизировавший былую славу тысячелетней цивилизации. Рим продолжал оставаться историческим и культурным центром античной цивилизации, и все дороги, как известно, вели в Рим, а не в Константинополь, самый молодой город империи, основанный в 330 г. Константином, о котором многие вожди варваров и не слышали; величие, блеск и слава вечного города притягивали к себе жаждущих власти и славы воинственных германцев11**. Образ варвара-германца в глазах римлян в период упадка империи претерпел эволюцию от панического страха и ужаса до чувства равнодушия и даже уважения. Римлянам в IV-V вв. приходилось сталкиваться с германцами на каждом шагу: в армии, в административных органах и во время религиозных церемоний. Образ варвара-посланца Сатаны постепенно менял свою конфигурацию: готы (так называли римляне всех германцев) характеризовывались такими качествами, как лояльность, законопослушность, свободолюбие и рыцарский дух. Пример вандала Стилихона – римского консула и генерала при императоре Гонории, спасшего Рим в 407 г. от нашествия вестготов, свидетельствовал о том, что германцы в этот период занимали заметное место в государстве. Смешанное чувство страха и уважения всегда сопровождало образ германца в глазах рафинированного и декадентского римского общества. Германцев боялись как варваров, но уважали как воинов Римской империи за их храбрость, дисциплинированность и организованность. "Их организаторский гений, – по замечанию одного историка, – гальванизировал римское общество"145. Оставаясь лояльными по отношению к римским властям, они, вместе с тем, "умели защищать свои племенные законы и право, что позволило им сохранить традиции и обычаи, в которых зрел идеал демократии"146.
Развращенные римляне особенно удивлялись их обычаю супружеской верности, который воспринимался как диковинный курьез. Они привлекали к себе внимание и своей внешностью. "Германская раса стала объектом некоторого обожания: у мужчин особенно ценили их крепкое телосложение и мужественность, а у женщин особенно привлекали золотой отлив волос и красивая внешность. Чтобы идти в ногу со временем, римлянки носили парики блондинок, приделывая золотистые косы, специально привезенные из северной Европы"147.
Орозий, ученик Августина Блаженного, хвалил готов как благочестивых христиан, несмотря на то обстоятельство, что они большей частью были арианами, к которым римская церковь относилась как к еретикам148. Он с удивительной исторической прозорливостью предсказал еще в V в., что германцы, разрушившие империю, несут в себе зачатки нового общества и новой, более свободной цивилизации. Для Орозия падение Римской империи, свидетелем которого он был, представлялось не трагедией, обремененной апокалиптической тональностью, а, наоборот, прелюдией рождения нового мира, где в будущем германские вожди смогут стать "великими королями"149. Действительно, эти "великие короли" стали во главе вновь образованных так называемых "варварских" крупных и мелких государств, которые заложат основу для формирования и становления новой западноевропейской цивилизации.
<center><b>Глава II
ОТ ГЕРМАНСКОГО ВАРВАРА
К СВОБОДНОМУ БЮРГЕРУ</b>
ФЛАВИО БИОНДО: MEDIUM AEVUM</center>
Орозий не ошибался, усмотрев в первых варварских королевствах новый тип государственных образований, не имевших прецедентов в прошлом и положивших начало историческому пути будущей западноевропейской цивилизации, черты которой просматривались в своеобразии ее политических и экономических институтов, в формировании новых этнических, лингвистических и культурных процессов.
В книге "История от падения Рима" итальянский историк XV в. Флавио Биондо, осознавая специфику и своеобразие эпохи, в которую он жил, и ее отличие от предшествующего периода, берущего свое начало с падения Римской империи, обозначил этот многовековой пласт истории термином "Medium aevum" – Средние века. Название это прижилось, потому что деятели Ренессанса, относящиеся с благоговением и особым пиететом к греко-романской античности и считавшие себя, итальянцев, наследниками римской цивилизации, память о которой никогда не умирала в их сознании даже в самые смутные, "варварские" времена этих "Средних веков", хотели особо подчеркнуть свою принадлежность другой эпохе, возродившей эту греко-римскую античность.
<center>"СВЕЖАЯ СТРУЯ" ВАРВАРОВ</center>
Начало Средних веков отмечено величайшей этнической революцией, получившей название "Великое переселение народов" (Vцlkerwanderung), связанной с миграцией германских племен на территорию бывшей Западной Римской империи. Франки и бургунды поселились в Галлии, вестготы – в Испании, остготы – в северной Италии, англо-саксы – в Британии, положив начало длительному процессу романо-германского синтеза: романизации германских племен и не менее ощутимой германизации Западной Европы.
Некоторые историки отрицали роль варваров в формировании новой средневековой цивилизации. Так, бельгийский историк Анри Пиренн считал, что вторжение германцев в Римскую империю "никоим образом не являлось исходной точкой, указывающей на начало новой эры в истории Европы" 8. По его мнению, цель германцев заключалась не в уничтожении Римской империи, а "в оккупации и использовании ее (…). Благодаря церкви, языку, превосходству римских институтов и законов, империя восторжествовала над завоевателями" 9. Несмотря на то, что смута, анархия, нищета, сопровождавшие вторжение, и привели к "некоторому упадку, однако даже в этом упадке, тем не менее, был сохранен индивидуяльный облик Рима. Германские племена варваризировали империю, но они сознательно не германизировали ее" 10.
Бертран Рассел отмечает: "Готское завоевание Италии не уничтожило полностью римской цивилизации. При Теодорихе, короле Италии и готов, гражданская администрация Италии состояла из одних римлян: Италия наслаждалась миром и религиозной терпимостью (почти до самого конца его правления); король сочетал в себе силу и мудрость. Он назначал консулов, сохранил римское право и поддерживал существование сената; во время своих поездок в Рим он прежде всего посещал здание сената"15. Такое же мнение высказывает А. Х. М. Джонс: "Король Теодорих, несомненно, восхищался римской цивилизацией и никогда не пренебрегал возможностью навязать своим подданным добродетели civitas, дух закона и порядка"16.
Еще один обычай древних германцев отразился на процессе формирования военной верхушки и одновременно земельной аристократии, когда за ратные подвиги и заслуги перед королем воин вознаграждался землей; это был процесс, когда "отважный и прославленный воитель становился крупным землевладельцем, превращался в нобиля"25. О фундаментальной роли германского фактора в генезисе феодализма впервые заявил Франсуа Гизо, вызвав, тем самым, всеевропейскую полемику между сторонниками Гизо – германистами и их оппонентами – романистами; последние отрицали либо минимизировали роль германского фактора и подчеркивали приоритет романизации в становлении феодальных отношений в Западной Европе26.
Американский историк Э. Бернс усматривал в генезисе феодализма три фактора: христианство, римское наследие и германские институты. "Феодализм, – отмечает Бернс, – никогда не приобрел бы того специфического характера, проявившегося в период позднего средневековья, если бы не было германского влияния. Именно германцы выдвинули идеалы чести, лояльности и свободы, имевшие такое важное значение в системе феодализма. Достаточно вспомнить такой германский институт, как "comitatus", который являлся источником феодальной теории и практики (…). Этот идеал чести и лояльности среди "comitatus" позднее нашел свой путь в феодализме, в отношениях между сеньором и вассалом"27.
<center>СЕНЬОР И ВАССАЛ: КОНТРАКТ ВЕРНОСТИ</center>
Во Франкском королевстве германский обычай выборности короля со временем был забыт, а затем упразднен, и монархия там стала наследственной, а при Каролингах эта страна превратилась в самое сильное государство в средневековой Европе. Из всех варварских государств, образовавшихся в раннем средневековье, во Франкском королевстве сложилось наиболее адекватное соотношение в симбиозе двух начал –романского (античного) и германского (варварского). Из античной (галло-романской) культуры абсорбировались те ценности, которые в наибольшей степени могли соответствовать и быть применимы к франкским традициям, обычаям и законам. В то время как в Италии римская античность, в силу исторических традиций, взяла верх над германскими институтами и обычаями остроготов, затем лангобардов, а в Англии римское влияние было незначительным, то в Германии, которая никогда не входила в Римскую империю, романское начало практически полностью отсутствовало. Однако Германия также стала приобщаться к римской культуре через такие каналы абсорбции, как христианство и латынь, сохранившей статус официального языка римско-католической церкви. После распада Священной Римской империи Карла Великого в IX в. именно Франции суждено было стать родиной классического феодализма и сыграть ведущую роль в средневековой Европе2*.
При вассалитете отношения между сеньором и вассалом лежат на морально-правовой плоскости и обусловливаются условно-договорными нормами, но не экономическими интересами. Вассалитет не был первым по времени формирования этико-правовым институтом; уходя корнями в германские традиции, он существовал задолго до установления феодализма в Западной Европе и в этом смысле он был старше феодализма29. Вассалитет не предполагает обязательного владения землей. Вассал служит своему сеньору (сюзерену) не потому, что получил землю, а потому, что он дал клятву верности. Здесь приоритетом в отношениях между сеньором и вассалом является контракт верности, а не право собственности. И так как выполнение контракта чести, то есть честная служба, вознаграждалась землей, то земля становилась "мандатом", свидетельствующим не только о размере земельной собственности и уровне богатства, но и о количестве заслуг и степени престижа.
При сложной иерархической структуре вассалитета, когда сеньор, обладавший собственностью на землю, являлся одновременно вассалом другого сеньора, а последний – вассалом более крупного сеньора, владелец земли воспринимал себя не абсолютным собственником, а прежде всего "человеком" сеньора или короля, которому был обязан своей собственностью. "Нет ничего более неправильного, как представить себе феодала в виде полного, неограниченного собственника своей земли, он не был таковым ни в своих отношениях с крестьянами, сидевшими на его земле, ни по отношению к вышестоящему сеньору"32.
<center>ОРЕОЛ ЧЕСТИ РЫЦАРСТВА</center>
Рыцарство оставило заметный след в истории не только своими ратными подвигами; с его именем связано и такое явление, как средневековая поэзия, навсегда вошедшая в сокровищницу европейской литературы. Расцвет рыцарской поэзии в XII-XIII вв. приходится на время бурного роста свободных городов, формирования бюргерства, возникновения университетов, становления готического искусства. Началось время великого пробуждения Европы в лоне средневековья. Набатный призыв Урбана II к крестовым походам всколыхнул всю католическую Европу: это был первый вызов, брошенный Западом мусульманской цивилизации. Возвращаясь с Востока, рыцари и монахи, сеньоры и крестьяне поверяли изумленным европейцам о богатствах и роскоши Востока, о знаниях и технических достижениях арабов, сравнивая и признавая отставание Европы от Востока. В то же время они увидели и оборотную сторону исламской цивилизации – абсолютную деспотию и тотальное рабство, полное отсутствие того, что имплицитно заключала в себе христианская религия, за которую они сражались, – свободы воли как философско-теологической идеи и свободы личности как этико-правовой практики6*. Крестовые походы, как и все подобные авантюры, породили новый элемент в психологии людей – стремление к личной славе, чувство, широко пропагандируемое в Римской империи и ставшее чертой характера честолюбивых римлян; после падения Рима, в период раннего средневековья, это чувство было забыто. Я. Буркхардт считал стремление к личной славе характерной особенностью, присущей человеку Ренессанса41. Ренессанс вышел из колыбели Средних веков и был взращен ими: "осень средневековья" подготовила весну Ренессанса. Разве рыцари, идущие на освобождение Иерусалима, не были охвачены чувством достижения успеха, стремлением к личной славе? Разве победитель на рыцарских турнирах не покрывал свое имя славой? Желание личного успеха исходило из духа рыцарства. Й. Хейзинга справедливо замечает, полемизируя с Буркхардтом, что "ренессансные жажда чести и поиски славы – в сущности, не что иное, как рыцарское честолюбие прошлых времен, у них французское происхождение; это сословная честь, расширившая свое значение, освобожденная от феодального отношения и оплодотворенная античными мыслями. Страстное желание заслужить похвалу потомков не менее свойственно учтивому рыцарю XII в. и неотесанному французскому или немецкому наемнику XIV столетия, чем устремленным к прекрасному представителям кватроченто (…). Стремление к рыцарской славе и чести неразрывно связано с почитанием героев; средневековый и ренессансный элементы сливаются здесь воедино"42.
Рыцари – цвет феодального общества, украсили Средние века изысканной лирикой; трубадуры и миннезингеры создали новый куртуазный мир любви к Прекрасной Даме, поэзию трепета ожидания встречи с любимой, напряженности чувств и любовного томления. Из этого поэтического источника черпали свое вдохновение Данте и Петрарка, Чосер и Ронсар, поколения европейских поэтов7*. В рыцарской поэзии, впервые после античности, любовь приобретает земное, чувственное содержание. Й. Хейзинга замечательно описывает борение чувств в рыцарской любви: "Рыцарь и его дама сердца, герой ради любви – вот первичный и неизменный мотив, который возникает и будет возникать всегда и всюду. Это самый непосредственный переход чувственного влечения в нравственную или почти нравственную самоотверженность, естественно вытекающую из необходимости перед лицом своей дамы выказывать мужество, подвергаться опасности, демонстрировать силу, терпеть страдания и истекать кровью, – честолюбие, знакомое каждому шестнадцатилетнему юноше. Проявление и удовлетворение желания, кажущиеся недостижимыми, замещаются и возвышаются подвигом во имя любви. И тем самым смерть тотчас же становится альтернативой такого удовлетворения, обеспечивая, так сказать, освобождение обеих сторон"43.
<center>DICTATUS PAPAE: БОРЬБА ДВУХ ВЛАСТЕЙ</center>
После падения Римской империи основопологающим духовно-политическим институтом в Западной Европе стала католическая церковь. Римский папа сохранил титул pontifex maximus, который присваивали себе римские императоры после Миланского эдикта. Церковь находила, что новые варварские государства и их короли, принявшие христианство, должны находиться под покровительством и патронатом церкви как в духовно-идеологическом, так и в политическом отношениях; церковь взяла на себя все прерогативы духовного пастыря и политического наставника варварских королей, многие из которых были не только необразованными людьми, но и, в буквальном смысле, неграмотными. В раннем средневековье монополия на образование находилась в руках церкви, а невежество королей в те времена было в порядке вещей. Известен факт, что даже такой выдающийся человек, как Карл Великий, стал королем франков, не умея ни читать, ни писать; можно понять амбиции образованных священнослужителей стать духовными учителями для всей этой невежественной королевской братии. В Риме церковные иерархи за спиной Карла называли его варваром, имея, очевидно, в виду не его германские корни, ибо в самой Италии вряд ли можно было тогда найти человека, в чьих жилах не текло бы некоторой толики варварской крови остроготов или лангобардов, ассимилировавшихся с коренным италийским населением, а, скорее всего, его неграмотность. Но Карл Великий недолго оставался предметом насмешек, так как он быстро освоил грамоту и открыл первую в Европе школу при дворе, а также собрал вокруг себя лучшие умы того времени, став инициатором так называемого "каролингского Ренессанса".
Церковь осознала свое интеллектуальное и духовное превосходство и свою историческую роль в судьбах новых государств, появившихся после падения Римской империи. Она понимала, что в Западной Европе возникла уникальная ситуация: дихотомия двух властей – единой церкви, с одной стороны, и многочисленных королевств – с другой. Впервые этот принцип дихотомии власти, который будет играть ключевую роль в истории Средних веков, был сформулириван папой Гелазием I (492-496). Этот принцип заключался в том, что церковь и государство суть осуществление воли Бога на земле, и обе эти власти должны сосуществовать и взаимодействовать друг с другом; однако государство не должно вмешиваться в дела церкви – в веру, в церковный устав и дисциплину, и, что самое главное, в основу основ церковной организации – в инвеституру епископов, то есть все назначения высших иерархов церкви должны осуществляться только самим папой44. Это последнее положение и стало основным раздражителем амбиций королей и императоров средневековой Европы, которые усматривали в этом ущемление своих прав суверенов, что стало причиной многовекового противоборства церкви и государства.
Церковь использовала духовные рычаги власти в регулировании феодальных междоусобиц. Призывы папы к Божьему перемирию нередко оставались гласом вопиющего в пустыне, однако они в немалой степени способствовали повышению роли и влияния церкви в межгосударственных отношениях в феодальной Европе. Божье перемирие было признано во многих феодальных королевствах; во время праздников Рождества и Великого поста запрещалось вести военные действия, и наступало перемирие.
Унаследовав от Римской империи крупную земельную собственность, разбросанную по всей Западной Европе, и расширяя свои угодья за счет возведения монастырей, церковь превратилась в крупнейшего земельного собственника. Монастырские земли меньше подвергались нападениям во время феодальных междоусобных войн, и крестьянам там жилось спокойнее под защитой аббатов и епископов. Церковь поощряла на своих землях освобождение зависимых крестьян; в монастырях выработали особую дисциплину и организацию труда, которые обеспечивали высокую производительность и рост доходов от продажи продукции на рынке.
Противостояние между папой Григорием VII и германским императором Генрихом IV имело большой общественный резонанс в Западной Европе. Германский император, который избирался советом князей-курфюрстов и епископов, должен был найти поддержку среди своих выборщиков и, в первую очередь, у епископов, которые были сторонниками реформы Григория VII. Вопрос был вынесен на суд общества и пробудил в различных слоях споры и дискуссии у противников и защитников реформы папы. "В борьбе за инвеституру и папа, и император искали себе сочувствия в обществе; к народу обращались с речами, грамоты объявлялись во всеуслышание, интерес к поднявшимся вопросам был велик не только при королевском дворе, в замках крупных сеньоров и в монастырях, но также на судебных собраниях. На ярмарках и рынках прислушивались к новостям, вели споры и читали листки, которые были составлены в защиту папы или императора. Сложилась новая сила – о б щ е с т в е н н о е м н е н и е, возникло и новое средство, чтобы действовать на общество – п у б л и ц и с т и к а, то есть литература, обсуждавшая вопросы, которые живо интересовали публику"51.
Вызванное григорианской реформой общеевропейское движение в общественном сознании стало распространяться; критицизм и инакомыслие начали проникать в область духовной и интеллектуальной деятельности. Во Франции громадным успехом пользовались лекции первого средневекового вольнодумца, философа и поэта Пьера Абеляра (1079-1142). Смелость мысли, выдающийся полемический дар этого "странствующего рыцаря диалектики" собирали в Париже огромную аудиторию образованной молодежи, среди которой было немало слушательниц; известна его любовь к одной из учениц – Элоизе, которая закончилась скандалом и вынужденным пострижением влюбленных в монастырь. Уйдя из монастыря, Абеляр продолжал выступать и писать, а его свободное толкование и критика некоторых положений официальной теологии вызвали недовольство духовных сановников и самого папы Иннокентия II 9*.
С XII в. критицизм, инакомыслие и диссидентство стали неуклонно распространяться, формируя западноевропейское сознание, являясь катализатором идеологического и научного прогресса.
<center>"ГОРОДСКОЙ ВОЗДУХ ДЕЛАЕТ СВОБОДНЫМ"</center>
Возникновение и рост свободных городов в Западной Евпопе в XI-XIII вв. совпали во времени с расцветом феодализма, усилением противоборства церкви и светской власти, возвышением рыцарства и крестовыми походами. Конфигурация западной цивилизации приобретала свои зримые очертания. Это была эпоха, когда баланс соотношения между Востоком и Западом стал меняться в пользу последнего: отныне великие общественно-экономические, научные и культурные преобразования будут непосредственно связаны с западной цивилизацией.
Рост народонаселения 11*, начавшийся в IX-X вв., стал естественным катализатором возникновения городов. "Наметившееся небольшое, но постоянное превышение рождаемости над смертностью привело к росту населения и, следовательно, к увеличению рабочих рук, в которых нуждались города"5454. Процесс формирования городов в Западной Европе имел свою специфику и сыграл фундаментальную роль в развитии западной цивилизации. Первым специфическим признаком явилось сосуществование двух исторических антиподов – феодализма и свободных городов, структуры вассалитета феодального общества и сообщества свободных бюргеров.
Свободный город был вызовом, брошенным феодализму, так как городское право юридически утверждало особые права и обязанности для всех тех, кто еще недавно являлся зависимым субъектом. Город-государство, город-коммуна, расположенный в самом феодальном государстве, в лоне феодальной империи, королевства, княжества являлся своего рода аномалией в феодальном мире. Короли, феодальная аристократия и духовенство относились к повсеместному росту вольных городов как к природной стихии, разрушающей устои и традиции общества, которую невозможно остановить. "Город-государство одним фактом своего появления был глубоко противен основным и наиболее дорогим традициям привилегированных сословий. И те ненавидят его глубоко и искренно. Сколько красноречивых выходок против городов-государств находится в сочинениях современных писателей из духовенства! Ограничимся одним, самым известным. "Коммуна, – восклицает Гиберт, аббат Ножанский, говоря об одном из французских городов-государств, – слово новое и какое гнусное! Благодаря коммуне крепостные уплачивают взамен прежних повинностей простой ежегодный оброк, а если совершат противозаконный проступок, то уплачивают лишь установленной законом пеней; прочие же повинности, которые должны нести холопы, для них не существуют". Такое отношение к городам было обще и высшему и низшему духовенству. Для него, к какому бы рангу оно не принадлежало, вольный город был посрамлением всех законов божеских и человеческих, разрушением основ социального порядка"55.
Возникновение и рост городов связаны с рядом взаимодействующих факторов – ростом народонаселения, возникновением постоянных рынков и ярмарок, усилением торговых связей с Востоком, вызванным крестовыми походами, оживлением городов, сохранившихся после падения Римской империи, освобождением крестьян, переселением сеньоров в города и т. п. Вопрос о происхождении городов в средневековой Европе принадлежит к числу темных и маловыясненных, несмотря на то, что на этот счет в исторической науке существует много гипотез и теорий56.
Крепостничество не имело глубоких корней в Западной Европе: принцип атомарной автономии, сложившийся в западноевропейском феодализме, не способствовал созданию предпосылок для установления крепостного права. Формы зависимости крестьян варьировали в различных странах Западной Европы. Достаточно отметить, например, что во Франции, в этой классической стране феодализма, первая категория крестьян называлась "сервы" (serfs ) – зависимые крестьяне, не имеющие личной свободы, и вторая категория – "вилланы" (vilains ) – свободные крестьяне. Последние, являясь держателями земли сеньора, могли пользоваться ею пожизненно и передавать землю по наследству. Кроме того, вилланы имели право свободно передвигаться, вступать в торговые связи с городом; перспектива переселения в город их мало привлекала.
Вольные города Северной Италии отличались тремя характерными особенностями по сравнению с городами-коммунами Франции, Германии и Англии: во-первых, там никогда не умирали традиции римских муниципиев, несмотря на то, что после вторжения варваров города Северной Италии пришли в запустение; во-вторых, Северная и Средняя Италия с X в. входили в состав "Священной Римской империи германской нации", и местные сеньоры формально являлись вассалами германского императора, и это обстоятельство обусловило совершенно иное отношение итальянских сеньоров, в отличие от сеньоров по ту сторону Альп, к росту независимых городов: они вовлекались в этот процесс освобождения городов, усматривая в нем гарантию собственной независимости от северного монарха13**; переселившись в города-коммуны, земельная аристократия присоединяла свои владения к городу, превращая их в города-государства; в-третьих, в этих городах-государствах происходило сращивание земельной аристократии с городской торговой и финансовой буржуазией. Во Флоренции, Венеции, Генуе аристократы стали заниматься торговлей. "Так возникла новая знать, которая уже не презирала источники буржуазного обогащения, будь то текстильное производство, торговля или банковское дело, а напротив, считала, что титул является увенчанием буржуазного богатства и благосостояния и дает право на руководство политикой"62. Это было рождение нового мышления, нового общественного менталитета, перевернувшего все старые, средневековые традиции, взгляды и убеждения. Североитальянские города-государства, в отличие от других западноевропейских городов, активно проводили экспансионистскую политику: Венеция стала крупной морской державой, завладев островами Эгейского моря и Далмацией на Балканах, а Генуя подчинила себе Корсику.
В Англии процесс освобождения городов берет свое начало с одной из самых знаменательных дат в истории этой островной страны – вторжения норманнов в 1066 г. Нормандия, основанная в первой половине X в. в результате завоевания северо-восточной территории Франции норманнами (викингами), превратилась в сильное, независимое от французского короля, герцогство. В течение нескольких поколений норманны полностью ассимилиривали французскую культуру, и когда Вильгельм завоевал Англию, он стал насаждать все французское – от языка до архитектурного стиля14*. В Англии феодализм принял свои особые черты. Став королем, Вильгельм Завоеватель понял из опыта французского королевства, раздробленного на десятки крупных и мелких герцогств и графств, чем это чревато для собственной власти в покоренной им стране. Щедро раздавая земельные владения норманнским сеньорам, Вильгельм установил жесткую централизованную власть, поставив под свою прямую зависимость всех сеньоров вместе с их вассалами. Для контроля и управления вассальными территориями он разделил страну на области – шейры, и направил туда шерифов, которые управляли сбором подати в королевскую казну, работой судов и т. п. Вильгельм произвел первую в истории Средних веков перепись населения Англии и составил первый земельно-имущественный кадастр. Он понимал, что в завоеванной стране французская система вассалитета, где господствовал принцип – "вассал моего вассала не есть мой вассал", – может быть чревата распадом королевства, вследствие чего Вильгельм установил такую систему управления, в которой вассал любого сеньора являлся прежде всего вассалом короля. В Англии в XI-XII вв. сложилась феодальная централизованная монархия, в то время, как на континенте – во Франции, Германии, Италии о централизованном государстве не могло быть и речи – английская модель вступала в противоречие с принципом атомарной автономии. Вследствие этого в Англии не установилось того водораздела между городом и деревней, между городом-коммуной и феодальной вотчиной сеньора, который наблюдался в других странах. Король поддерживал свободные города, используя их для укрепления своей централизованной власти над сеньорами. Английские города получали самоуправление от самого короля; Лондон получил права и льготы вольного города от Вильгельма сразу после его вступления на трон63. Чтобы противостоять союзу короля и городов, английские сеньоры, в свою очередь, стали поощрять развитие ремесел и торговли в своих феодальных владениях; наличие прекрасных пастбищ в Англии способствовало развитию овцеводства, и деревня усилиями сеньоров включилась в производство высококачественной шерсти, которую продавали во Фландрию и во Флоренцию, являвшиеся в те времена крупнейшими центрами по производству ткани. В английской деревне раньше всех стала появляться сельская буржуазия вследствие проникновения товарно-денежных отношений. Вследствие укрепления экономических позиций сеньоров, а также по причине потерь Англией своих французских владений, отвоеванных королем Франции Филиппом II в начале XIII в., здание абсолютной королевской власти стало давать трещины: в 1215 г. королю Иоанну Безземельному была навязана крупными феодалами "Великая хартия вольностей" (Magna Charta Libertatum), покончившая с абсолютной властью короля15*; принцип атомарной автономии восторжествовал и в Англии.
Города в раздробленной Германии отличались некоторой спецификой развития: там император, нося громкий титул главы "Священной Римской империи германской нации", по существу, не имел почти никакой власти над крупными сеньорами-курфюрстами, обладавшими правом избирать среди "своих" императора, равно как и над епископами, имевшими сильное влияние в городах, которые больше зависели от сеньоров и епископов, чем от монарха, и потому немецким городам в своей борьбе за самоуправление приходилось больше полагаться на собственные силы; для этого им приходилось объединяться и создавать союзы вольных городов. Такие союзы, например, образовали ганзейские торговые города на севере Германии и имперские города, расположенные на землях, принадлежавших императору. Ганза с XIV в. осуществляла активную торговлю со всей северной Европой от Лондона до Новгорода.
В городах Западной Европы в XII-XIV вв., действительно, стала возникать новая буржуазная система, которая еще далеко не была капитализмом, но уже не могла быть феодализмом; ее можно было бы назвать "эмбриональным капитализмом" или протокапитализмом, а феодализм, который господствовал за пределами городских стен, – либеральным феодализмом, потому что это был феодализм без крепостных, со свободными крестьянами, имевшими условно-договорные связи со своими сеньорами и обладавшими правом собственности на землю. Феодальная монархия искала экономической поддержки в городах против крупных феодалов, которые нередко были богаче и сильнее короля. Города, в свою очередь, также были заинтересованы в поддержке первого лица государства, и поэтому бюргеры с готовностью ссужали деньги королю и его окружению16*.
Свободные города Западной Европы представляли собой своего рода социальные лаборатории, в которых осуществлялись процессы, катализирующие политическую, экономическую и культурную трансформацию западного мира. В этих городах аккумулировалась колоссальная созидательная энергия и экономическая мощь свободных бюргеров; отныне – это центры интеллектуально-просветительской деятельности; монополия церкви на образование переходит к городам: духовная и просветительская жизнь покидает стены монастырей и аббатств и переходит в шумные студенческие аудитории alma mater; к концу XV в. в Европе уже было 46 университетов. Города становятся также центрами зарождения и становления демократических институтов и новой бюргерской культуры. Пальма первенства в этом процессе принадлежала городам Северной Италии, ставшим колыбелью новой эпохи в истории европейской культуры – Ренессанса.
<center><b>Глава III
ДУХ РЕНЕССАНСА</b>
<center>"ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МОДЕЛЬ МИРА"</center>
Еще в 1289 г. во Флоренции было официально декларировано уничтожение крепостной зависимости во всей сельской территории этого города-государства, а спустя несколько лет, в 1293 г., там была принята республиканская конституция, известная под названием "Установление справедливости", которая отдавала всю полноту власти ремесленникам (цехам) и купеческим гильдиям. Ремесленники, торговцы и финансисты ощущали необходимость разработки юридического механизма для упорядочения и рационализации их отношений с другими сословиями, с местными и иностранными партнерами: городам требовались юристы. В Болонье еще в XI в. возникла школа, где изучалось Римское право, а в начале XIII в. факультет права Болонского университета стал европейским центром изучения юридических наук. Германский император Фридрих Барбаросса и другие монархи приглашали болонских профессоров права. В течение XII в. Римское право проникло в европейские школы и университеты. Возросший интерес к Римскому праву вызвал сильную оппозицию со стороны духовенства, так как его беспокоил языческий, светский характер этого права. Однако церковная оппозиция не смогла остановить его распространение в городах1 .
Ренессанс бессмыслен без своей идеологической основы – гуманизма, и когда речь идет о сущности итальянского Ренессанса, то ultima ratio всех рассуждений о нем должно быть заключено в вопросе гуманизма. "Весь Ренессанс – это есть теория и практика гуманизма"5 . Ренессанс являлся, по определению его первого исследователя Я. Буркхардта, – эпохой "открытия человека и мира"6 .
Когда флорентийцы Колюччо Салютати, Леонардо Бруни и другие стали употреблять термин "humanitas"3***, стало ясно: средневековому мировоззрению пришел конец; родился новый человек – созидатель и носитель новой культуры – гуманизма, одно из основных положений которого можно выразить словами великого гуманиста Леона-Батисты Альберти: "Человек может создать все – ему надо просто этого захотеть"7 . Ренессансный гуманизм конституировал новый идеал человека – самосознающую личность, утверждающую свою социальную и духовную автономию и независимость своего мировосприятия. Человек Ренессанса – это суверенная личность, осознающая свое место и назначение в реальном мире и в гордом постижении своей самоценности устремившаяся в завоевание беспредельной вселенной.
Во Флоренции возрожденцы учили не только видеть по-новому мир, но и жить по-новому; человеческое существование у гуманистов наполняется жизнелюбием и деятельностью: жизнь человека приобретает смысл тогда, когда она прожита достойно и полезно, согласно его свободе воли: "Свободен не тот, кто рождается таковым, а кто умирает свободным", – утверждал первый гуманист, великий Петрарка в диалоге "О свободе". О достоинстве человека говорил флорентиец Джаноццо Манетти в знаменитом трактате, озаглавленном "О достоинстве и превосходстве человека" в ответ на трактат, вышедший более двух столетий назад из-под пера папы Иннокентия III и озаглавленный "О ничтожности человека", в котором человек приравнивался к черви11 . Манетти подчеркивает два аспекта человека: универсальность и его место во вселенной. Универсальность проявляется в его рефлективных связях со вселенной, в неисчерпаемости мысли и разносторонности его устремлений. Его центральное место во вселенной определяется величием человека как наивысшей ценности по отношению ко всему, что его окружает, и в этом смысле значительность человека не может быть ни с чем сравнима; он не имеет себе равных и выше себя никого, кроме самого Бога. Пико делла Мирандола – один из столпов философии гуманизма – в своей "Речи о достоинстве человека", написанной в 1498 г., определял достоинство человека в независимости его существования, в свободе выбора собственного образа жизни и места в окружающем его мире в качестве автономного нравственного субъекта.12
Этика жизнеустройства у гуманистов Ренессанса пронизана рационализмом и, как объясняет Леонардо Бруни, "это означает не просто жить(…), но вести такую жизнь и так действовать, чтобы хорошо и блистательно ее использовать в соответствии с разумом. Высшее благо людей, которое мы ищем, заключается в том, чтобы хорошо жить и хорошо действовать"13 . Могучее жизнелюбие заключено в словах Гвиччиарди: "Все мы живем так, словно уверены, что будем жить вечно (…). Природа дала способность не думать о смерти, потому что, если бы мы о ней думали, мир пребывал бы в неподвижности и оцепенении"14 .
Интеллектуально-эстетический гуманизм Ренессанса совершил первую в истории переоценку ценностей, осуществил прорыв в тысячелетнюю твердь средневековых воззрений, традиций, норм и канонов: церковно-средневековое противопоставление души и тела сменилось воспеванием целостной и гармоничной личности; проповедь аскезы обратилась в реабилитацию полнокровного жизнелюбия; тезис мизерности и ничтожности человека заменился антитезой достоинства и превосходства человека; идеал пассивной созерцательности сменился принципом рациональной жизнедеятельности; вера в авторитет религиозных догм обратилась в признание авторитета знаний; духовная опека церкви сменилась защитой свободомыслия; наука – "служанка богословия" преобразилась в науку – "служанку эксперимента"; символика и аллегоризм в искусстве уступили место психологическому реализму; теологизация знаний о мире заменилась рационализацией познания мира; двухмерное плоскостное изображение мира вытеснилось трехмерной воздушной перспективой, в результате чего произошла "эмансипация пространства" (Э. Панофски)4*.
Италия – родина римской античности – продолжала пользоваться (как, впрочем и вся католическая Европа) латынью; на территории Италии и южной Франции продолжали существовать традиции римских городов (муниципиев), в монастырях сохранились античные манускрипты. Отметим, что почти большая часть античной литературы была уже известна в Средние века. Латинские авторы полностью сохранились благодаря тому, что они были переписаны в скрипториях средневековых монастырей. Вергилий, Овидий, Цицерон и Сенека были уже известны средневековой образованной публике. Разве не Вергилий, увенчанный венком из золотых лавров, сопровождает Данте в его путешествии по кругам ада?! В круге первом (Лимбе) взору Данте представляются гомеровские персонажи, почти весь пантеон великих греков, от Сократа, Платона, Демокрита до Гиппократа, Эвклида, Птолемея, а также весь цвет римской античной культуры! Средневековая медицина пользовалась знаниями из работ Галена и Гиппократа, а Аристотель считался духовным учителем средневековых схоластов и ученых. Список только латинских авторов, которых изучали в Средние века, состоял из 96 имен17 . Э. Гарен в книге "Средние века и Ренессанс" отмечает: "Не надо все же забывать, что в Средние века были знакомы с Античностью. Сегодня мы знаем, например, что ученые-схоласты обладали уже в XII в. большей частью работ классических авторов. Только им тогда было неважно знать, кем был выдвинут тот или иной тезис, – Платоном или Аристотелем. Главное заключалось в том, чтобы понять и признать его обоснованным и допустимым"18 . Уже при понтификате Иннокентия III была возрождена философия Аристотеля и началось изучение этики, логики, метафизики этого античного мыслителя; философия Аристотеля была интегрирована в традиционную церковную доктрину19 . Начиная с 1100 г., в период подъема свободных городов, Римское гражданское право (jus civilis) стало играть важную роль в судебно-юридических институтах Западной Европы. В XII в. были переведены на латинский язык "Тимей", "Федон" и "Менон" Платона6*, в 1248 г. была переведена "Поэтика" Аристотеля. В этот период начинает закладываться база новой науки: в 1202 г. математик Леонард Пизанский ввел в использование индийско-арабские цифровые символы, включая ноль, а Роджер Бэкон уже в 1265 г. ввел понятие "экспериментальной науки"20 .
Гуманитарные исследования не являются условием sine qua non Ренессанса. Изучение и возрождение античности не было также причиной возникновения идеологии индивидуализма как сердцевины итальянского гуманизма. Античную культуру изучали и арабы, они переводили и комментировали труды Аристотеля и других мыслителей прошлого, однако идеология индивидуализма осталась чуждой для них. "Достижения гуманистов Ренессанса заключались не в том, что они изучали классиков (уже известных или вновь открытых), а в том, что они делали это с новыми взглядами, направленными на историческую перспективу"21 .
Леон-Баттиста Альберти говорил, что, хотя живопись была и у египтян, и у греков, однако, приходится заново строить искусство живописи27 . Действительно, художникам Италии и их коллегам по ту сторону Альп пришлось создать новую живопись, в которой впервые реальный трехмерный мир смог быть изображен в рамках двухмерного пространства. Альберти призывал художников учиться не у древних мастеров, а у природы; живопись для Леонардо, как и большинства художников Ренессанса, являлась "наукой и законной дочерью природы, ибо она порождена природой"28 . Интеллектуально-эстетический индивидуализм особенно ярко проявился в поисках и открытиях в живописи, скульптуре и архитектуре Ренессанса, достижения которых выглядят грандиозными и несоизмеримыми с результатами, достигнутыми в области философской мысли. По мнению Э. Гарена, движение Ренессанса, которое проявлялось в области искусства и словесности, "имело ничтожное и совершенно опосредованное влияние на историю философии и на научную мысль, которые продолжали развиваться по своим собственным законам без ощутимых результатов"29 . Б. Рассел заметил по этому поводу, что "гуманисты того времени были слишком увлечены изучением античности, чтобы быть в состоянии создать что-либо оригинальное в области философии"30 . Среди гуманистов было немало талантливых мыслителей, которых по праву можно назвать апостолами гуманизма Ренессанса, таких как Лоренцо Валла, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола. Возрождение неоплатонизма, основание платоновской Академии во Флоренции, переводы и интерпретации античных мыслителей служили целям и задачам просветительства и формирования миросозерцания нового общества, но не создания новых философских систем. Большинство философских трудов гуманистов представляет собой работы, рассматривающие проблемы морали, и многие из них перекликаются с проблемами, которые уже были истолкованы в этической литературе Средних веков31 . В. Виндельбанд искал иные причины этой удивительной философской стерильности эпохи Ренессанса: "В гуманистических занятиях Италия, без сомнения, ушла вперед; в религиозной области обнаружила она во время всеобщего возрождения бурное брожение; а такой человек, как Савонарола, по величию своей личности, конечно, мог сравняться со всеми позднейшими реформаторами севера; и в области философии права Италия, благодаря Макиавелли, имеет до некоторой степени преимущество; в лице Галилея она принимает самое выдающееся, даже решающее участие в принципиальном обосновании новейшего естествознания. И, несмотря на все это, в высшей степени ничтожен сделанный ею вклад оригинальных философских принципов и прежде всего законченных систем новой, по существу, философии.
Причины этого странного явления лежат по большей части в том, что итальянский дух Возрождения слишком сильно отвлекался политическими, социальными, техническими и художественными задачами, а потому не мог долго пребывать в том спокойном самоуглублении, в котором в конце концов, и лежит начало всякой философии. К этому присоединяется еще и то, что южный темперамент итальянцев, открытый чувственной действительности и как раз в то время особенно обращенный к ней в силу живости эстетического развития, являлся относительно менее склонным к философскому умозрению, нежели северных народов; к тому же, живость ф а н т а з и и, в другом случае – одно из величайших преимуществ их национального характера, должна была явиться скорее помехой с точки зрения требований строгой науки, состоящей из понятий"32 .
Интеллектуально-эстетический индивидуализм пробудил и воспитал в итальянском обществе высочайший уровень восприятия и оценки прекрасного: все открытия в изобразительном искусстве и архитектуре всегда получали отклик признательности и одобрения не только со стороны утонченных аристократов, но и городской буржуазии. Это была эпоха, когда сложилось уникальное соответствие между масштабом реализованной творческой потенции художника и уровнем его оценки и общественного признания. "Никогда до того и редко после созидательная роль художника не оценивалась так высоко"35 .
Художники имели широкий выбор покровителей и заказчиков; они могли свободно передвигаться по стране, так как не были связаны по рукам корпоративными обязательствами, и это обстоятельство делало их не только социально мобильными, но и независимыми в своих художественно-эстетических убеждениях и вкусах. Мы знаем, например, какую независимость и ершистость характера демонстрировал Микеланджело в отношении своего самого могущественного заказчика – римского папы. Однако ренессансное восприятие искусства отмечалось лишь в городах Северной Италии. Движение гуманизма обошло стороной Южную Италию, которая в течение всей эпохи Возрождения, по мнению Б. Бернсона, "не выдвинула ни одного художника, достойного внимания"38.
Подвергнув прошлое переоценке ценностей и формируя новое понимание жизни, наполненной атмосферой благоговения и преклонения перед искусством, перед красотой человека и природы и пропитанной культом эстетического наслаждения, ренессансный человек трансформировал и средневековое отношение к женщине.
<center>"ЖЕНСКИЙ ВОПРОС"</center>
Можно утверждать, не рискуя ошибиться, что впервые в истории в эпоху Ренессанса был поднят так называемый "женский вопрос". Впервые тогда задумались над местом и ролью женщины в обществе, о ее правах и обязанностях. Церковь, являясь духовным и моральным пастырем, монополизировала все прерогативы и юрисдикцию в матримониальных вопросах и, соответственно, имела свою точку зрения на роль женщины в христианском обществе, которая традиционно сводилась к замужеству и деторождению. Брак становился законным лишь тогда, когда он освящался церковью. С возникновением и ростом свободных городов и появлением нового среднего класса бюргеров со своим новым мировоззрением "женский вопрос" наполнился новым содержанием.
Сублимированной акцией протеста женщины против брачной сделки и одновременно акцией ее самоутверждения явился адюльтер, например, пылкая страсть молодой жены старого сеньора к рыцарю-вассалу своего супруга – одна из самых "злободневных" тем рыцарской литературы. Любовный треугольник органично вписался в конфигурацию средневекового брака и обрел особую романтичность в эпоху Ренессанса. Ренессанс явился эпохой "метаморфозы человека" (Э. Панофски); такая метаморфоза произошла и в вопросе места и роли женщины. К женщине стали проявлять отношение не только поэты, писатели и художники, но и ученые-гуманисты. В гуманистической литературе впервые поднимается "женский вопрос". Первым защитником прав женщины можно считать Джованни Бокаччо, который не только гениально воспел женскую независимость, живость ума, обаяние и сметливость в знаменитом "Декамероне", но и посвятил "женскому вопросу" первый гуманистический трактат "О прославленных женщинах" (1361 г.), в котором дана хронологическая серия биографий знаменитых женщин от древности до современной автору эпохи. Не остался в стороне от "женского вопроса" и Л.-Б. Альберти, который в своей книге "О семье" разделяет консервативные взгляды на роль и место женщины. Она, по мнению великого гуманиста, должна выполнять рутинные домашние обязанности и не претендовать на большее. Удел женщины – это "вести мелкие дела", ибо другие более важные дела она способна вести только под руководством своего мужа42 . Проблеме брака посвящена и книга Марио Эквиколы "О женщине" (1501 г.), которая срывает маску с системы двойных стандартов в браке43 . Эквикола говорит о традиционном господстве мужчины в семье и отмечает то обстоятельство, что, если женщина проявляет какие-то способности и "метит в своих стремлениях высоко", то она тотчас же объявляется бездарной домашней хозяйкой, как будто это является высшим мерилом профессии. Он приходит к выводу, что женщина не имеет возможности полностью раскрывать свои потенциальные возможности в условиях современного общества44 . В книге III своего знаменитого трактата "О придворном" (1526 г.) Бальдассаре Кастильоне – блестящий аристократ, близкий друг великого Рафаэля, тонкий ценитель искусства и изысканный кавалер воздает дань уважения женам и дочерям итальянских аристократов, их образованности, элегантности и вкусу. О достоинстве и чести женщин говорится в одноименном трактате Галеацо Флавио Капры (1525 г.), с похвалой отзываются о достоинствах женщин гуманисты Бистиччи, Форести, а книга Бернардино Каччианте озаглавлена "Апология женщины".
Одним из самых авторитетных защитников прав женщин был великий гуманист Эразм Роттердамский, который критиковал средневековый взгляд на женщину, условия, которые обрекают ее на невежество. Он утверждал, что веретено и коклюшка, безусловно, полезны в руках женщины, однако будет еще больше пользы, если она получит образование; Эразм был первым, кто ратовал за широкий доступ женщин к образованию. Видный немецкий гуманист Агриппа Неттесгеймский вел активную борьбу против преследования инквизицией женщин, обвиняемых в колдовстве; один из процессов он выиграл и спас женщину от сожжения на костре. В сочинении "О благородстве и превосходстве женского пола"(1520 г.) он выдвигает идею равенства между мужчиной и женщиной, став, таким образом, духовным отцом и инициатором будущей борьбы женщин за свои права. В Англии сэр Томас Элиот впервые выдвинул идею о правах женщин на участие в управлении государственными делами, ставя их в один ряд с мужчинами45 . Он выступил с такой смелой идеей в 1540 г., а через 18 лет на английский престол взошла Елизавета I, при которой Англия превратилась в мощную мировую державу.
Французский Ренессанс выдвинул таких выдающихся женщин, как писательница Маргарита Наваррская, сестра короля Франциска I, которая, по признанию ее современников, превосходила знаниями многих образованных мужчин Франции. Известная во Франции эпохи Ренессанса поэтесса Луиза Лабе, дочь богатого ремесленника, которая была замужем за мастеровым, выпустила в возрасте 29 лет свой первый сборник сонетов. Ее скандальная связь с поэтом Оливье де Маньи, ее сонеты, пронизанные томлением страсти, принесли ей большую популярность.
<center>ПО ТУ СТОРОНУ АЛЬП</center>
К концу XV- в начале XVI вв. Ренессанс пересек Альпы и стал распространяться по странам Западной Европы. Триумфальное шествие гуманизма и художественно-эстетических достижений итальянского Ренессанса по ту сторону Альп совпало с первыми признаками упадка феодализма, усилением монархий в Англии, во Франции и Испании, возникновением и распространением Реформации, вызвавшей глубокое брожение умов и конфессиальный раскол в европейском обществе; это было время заката готического искусства, которое исчерпало свои эстетические и технические возможности и перестало отвечать новым требованиям изменившейся эпохи. Осуществив революцию в искусстве, готика должна была умереть с уходящим средневековьем.
Италия в Средние века так же, как и другие страны, оказалась под культурным влиянием Франции, несмотря на то, что готическая архитектура не получила широкого распространения в итальянских городах-государствах. Это, вероятно, объяснялось тем, что в XII-XIII вв., в период наивысшего расцвета готики во Франции, Англии и Германии, в самой Италии еще сохранялось влияние византийского искусства как в архитектуре, так и в живописи. Кроме того, в Италии всегда ощущалась эстетическая ностальгия по римской классической архитектуре, напоминавшей итальянцам своим Пантеоном и Колизеем, Термами Каракаллы и Форумом о былом величии и славном прошлом и расцениваемой в качестве художественно-эстетического эталона и образца для подражания. Однако готика11* все же проникла в Северную Италию. Первое сооружение в стиле ранней готики – Сиенский собор, был начат в 1179 г., а церковь св. Франциска в Ассизе – в 1228 г. (в год канонизации основателя францисканского ордена), в том же XIII в. были построены: собор в Орвьето, а во Флоренции две церкви – Санта Тринита и Санта Кроче (начата в 1295 г.), которая считается шедевром итальянской готической архитектуры. И все же Италия не стала землей обетованной для готики, какими были страны севернее Альп. "Влияние готического искусства было чрезвычайно слабое в Италии, которая, в целом, осталась закрытой для этого стиля. Вместо того, чтобы пройти через длительный период готики, итальянская архитектура, завершив романский стиль с характерным византийским влиянием, непосредственно вошла в Ренессанс"57 . Среди немногих готических сооружений наиболее значительным является Миланский собор, начатый в 1386 г. и завершенный в XVI в. Его сходство с северной готикой объясняется участием в строительстве мастеров из Германии и Франции58 . Готика флорентийской церкви Санта Мария Новелла, строительство которой завершилось в 1350 г., содержит в себе "особое предвестие архитектурных решений эпохи Проторенессанса"59 . Величайшим архитектором Проторенессанса был Арнольфо ди Камбио (1240-1310), создавший в конце XIII в. проект знаменитого собора Санта Мария дель Фьоре (его купол – символ ренессансной Флоренции был спроектирован и построен в 1420 г. гениальным Брунеллески). Проторенессанс заложил основы и нового мировосприятия в живописи, преодолев традиционное византийское влияние в изобразительном искусстве. Средневековые каноны византийской иконописи и мозаики, влияние которых ощущалось у Чимабуэ и Мартини, не могли удовлетворять духовным и эстетическим требованиям нового ренессансного мироощущения. Джотто был первым, кто смог преодолеть средневековые рамки и открыть новое, "современное перспективное видение пространства" (Э. Панофски), и по этому пути, развиваясь и совершенствуясь, пойдет западноевропейская живопись. Византийская традиция в живописи "не была прогрессивной в той мере, в какой это необходимо, чтобы вывести искусство Проторенессанса на новый путь, независимый от средневековых канонов, и дать ему свободу в поисках новых решений"60 . Проторенессанс, проявившийся в новизне архитектурного мышления Арнольфо ди Камбио, в психологической осязаемости и объемной пластике Джотто, в скульптуре и рельефах отца и сына Никколо и Джованни Пизано, в которых готическая напряженность уравновешивается внутренней свободой и античной гармонией, открывал новые горизонты для искусства Италии. "Готика, – замечает А. Ф. Лосев, – никогда не была сродни итальянскому художественному мышлению и представляла собою всецело северное явление"61 , и она "имела сравнительно малое распространение и бесперспективно исчезла под влиянием общего перехода Италии от Проторенессанса к развитию Ренессанса в XIV в."62 .
Во Франции в начале XVI в. проживало немало выходцев из Италии: Лион и Бордо были заселены итальянскими торговцами и ремесленниками. В 1513 г. Джироламо Алессандро был избран ректором Парижского университета; Галлеацо ди Сан Северино был премьер-министром короля Луи XII (1498-1515)63 . Ренессанс во Франции представляли такие имена, как Ронсар в поэзии, Рабле в прозе, Монтень в философии и Клуэ в живописи. Роль лидера Франции в европейской средневековой культуре, которая, бесспорно, связана "пуповиной" с эпохой Ренессанса, послужила основанием для некоторых исследователей считать родиной Ренессанса не Италию, а Францию. Так, английский писатель и историк У. Пейтер утверждал, что "именно во Франции я вижу зарю Ренессанса и во Франции также я вижу его закат"64 . А шведский историк Й. Нордстрем считает, что "необходимо полностью пересмотреть традиционную концепцию, которая заставляет нас видеть в итальянском Ренессансе матрицу нашей цивилизации"65 . По его мнению, все художники и писатели Ренессанса многое заимствовали из Средних веков, особенно из средневековой Франции, несмотря на их отрицательное отношение к этому периоду66 .
<center><b>Глава IV
ВОСТОЧНЫЙ РЕНЕССАНС: PRO ET CONTRA</b>
ЕВРОПЕЙСКАЯ МОДЕЛЬ ДЛЯ "ВОСТОЧНОГО РЕНЕССАНСА"</center>
Проблема исторической роли, места и специфики эпохи Возрождения в мировом культурном процессе вызвала к жизни ряд гипотез и концепций, пытающихся отрицать уникальность явления западноевропейского Ренессанса в истории мировой цивилизации. К ним относится гипотеза "восточного Ренессанса" со своими локальными проявлениями, охватывающими различные исторические эпохи развития отдельных стран Востока. Наибольший интерес среди них представляет гипотеза академика Н. И. Конрада о "китайском Ренессансе". Работы Н. И. Конрада по этой тематике пробудили большой интерес советских историков, культурологов и литературоведов, и 60-80 гг. были отмечены изобилием книг и статей сторонников и противников "восточного Ренессанса". По этому поводу А. Ф. Лосев писал: "Переходя постепенно с Востока на Запад, начиная с Китая, Индии и Персии, мы встречаемся с разными культурными течениями Армении и Грузии, которые также претендуют быть названными Возрождением. Действительно, 30-40 лет тому назад этот термин к странам Востока почти не применялся. Зато в настоящее время применяется в самом широком смысле, может быть, даже несколько преувеличенно"1 .
При подобном рассмотрении можно сделать вывод, что у всех упомянутых народов были свои "эпохи Возрождения", поскольку у каждого из них была своя "Древность" и "Средние века". Для Конрада "эпоха Возрождения" является принадлежностью не только истории Италии, но и "всякого народа, обладающего длительной, непрерывно развивавшейся, богатой культурным содержанием исторической жизнью", и это явление, следовательно, не "частный случай", а общая историческая закономерность5 .
В статье "Шекспир и его эпоха" Конрад представляет нам Ренессанс "как некий вал, прокатившийся по всему необъятному континенту Евразии, а вернее – Афроевразии", и это "движение началось с VIII в. на восточном конце Евразийского континента – на берегу Тихого океана, а закончилось в XVII в.– на берегах Атлантического океана"6 . Отсюда следует вывод: "Поскольку Ренессанс – движение, и движение историческое, судьба его подчинена общему ходу истории"7 .
В своей концепции "мирового Возрождения" Н. И. Конрад выдвигает идею о так называемых "автохронных" и "отраженных" Возрождениях: "следует отметить, – пишет он, – что движение, называемое нами Ренессансом, начиналось, как правило, в странах наиболее старых, богатых своей историей, но впоследствие захватывало и другие страны, исторически более молодые. Так, например, было на дальнем Востоке, где китайский Ренессанс вызвал к жизни ренессансные явления в Корее и Японии; так было на среднем Востоке, где индо-иранско-среднеазиатский Ренессанс вызвал к жизни такие же явления у народов Закавказья; так было и в Европе, где итальянский Ренессанс захватил страны Западной, Центральной и Восточной Европы, проникнув даже в страны Закавказья, например, Армению, в культуре которой элементы Ренессанса западного своеобразно скрестились с элементами Ренессанса восточного. Необходимо поэтому различать Ренессанс автохронный, т.е. саморожденный, и Ренессанс занесенный, или отраженный. Полностью автохронным явлением, возникшим в силу движения собственной истории, был Ренессанс в Китае, в индо-иранско-среднеазиатском комплексе стран и в Италии. В остальных странах он был отраженным"9 . С этим тезисом вряд ли можно согласиться, поскольку он вызывает ряд возражений. Спрашивается, почему, например, Индия – страна древнейшей и богатейшей культуры, возымевшая значительное влияние на культуру самого Китая, рассматривается здесь не отдельно, а в связке с Ираном и Средней Азией, имевшими свое независимое историчское развитие и самобытные культуры? Почему здесь обходится молчанием арабский мир? Кроме того, Ренессанс, "прокатившийся по всему необъятному континенту Евразии", почему то "обошел" такую крупную христианскую цивилизацию с богатой культурой, как Византия, имевшей общую с Италией "древность" – греко-римскую античность. Неправомерно также говорить о проникновении, "занесении" итальянского Ренессанса в Армению, так как она вовсе не была "исторически более молодой" страной1*. В книге "Армянский Ренессанс" В. К. Чалоян показывает, что такая эпоха началась в Армении в X в., то есть намного раньше, чем на родине Возрождения, и завершилась в XIII в.10 , с чем соглашается Н. И. Конрад в своем послесловии к этой книге, и, следовательно, Ренессанс никак не мог быть занесен из Италии. Другой вопрос, был ли на самом деле Ренессанс в Армении, как впрочем, и в Китае, Индии и в остальных странах Востока?
<center>"ВОСТОК ЕСТЬ ВОСТОК"</center>
В логике "движения собственной истории" Италии и Византии – двух сопредельных христианских цивилизаций, имевших немало точек соприкосновения, проявились, как нам показала история, фундаментальные расхождения, приведшие к социально-экономической, политической и культурной дивергенции. В Византии – наследнице Восточной Римской империи, избежавшей вторжения германцев, сложилась иная политическая и экономическая система: в результате формирования (еще со времен Константина) сильной централизованной, автократической власти и усиления государственной собственности в хозяйственной сфере, Византия стала приобретать черты восточной деспотии. Являясь христианской, православной цивилизацией, Византия с начала ее основания оставалась авторитарным, централизованным государством, в котором исключалась всякая возможность проявления атомарной автономии, присущей средневековой Западной Европе. "Высшая власть в Византии, – пишет Р. Ю. Виппер, – сохранила те формы абсолютной монархии, которые выработались в империи со времен Аврелиана и Диоклетиана, и усилилась под влияниям персов. Царь считался священной особой; говорили, что он "ниже только одного Бога и сейчас же следует за Богом"11 . Города на Востоке были изначально интегрированы в деспотическую систему власти, полностью подавлены авторитарной государственной машиной и подчинены регламентированным, раз и навсегда установленным отношениям – в этих условиях исключалась всякая возможность завоевания городами свободы. Ни в Византии, ни в странах Востока – Китае, Индии, в исламском мире – не наблюдалось движения городов за свою независимость; в Византии, как и на Востоке, фактор роста свободных городов отсутствовал. "В Византии не было ничего похожего на прежнее муниципальное устройство Римской империи. У населения городов было отнято право заведовать своим бытом и благоустройством, общественными постройками, водопроводом, состоянием улиц и т. д. В одном правительственном указе было объявлено: "Отныне в гражданских делах все зависит от забот и распоряжений его императорского величества"12 . Вся экономическая, политическая и культурная жизнь страны была, в основном, сосредоточена в столице – Константинополе. Византия унаследовала от Римской империи много городов, однако через несколько веков она стала, по существу, страной одного города – Константинополя не только потому, что лишилась многих крупных городов в Египте и Сирии в результате вторжения арабов, но и потому, что все остальные города пришли в упадок. Подавляющее превосходство столицы над другими городами сохранялось в течение всей истории Византийской империи; история Византии, можно сказать, это история Константинополя – греки не зря называли его "полис" – город, так как остальные города империи были полностью подавлены величием столицы и рассматривались ими скорее как деревни; биение пульса общественной жизни империи почти не ощущалось в провинциальных городах. Византийская империя являла собой сколок погибшей, канувшей в анналы истории римской цивилизации. Возникнув во времена глубокого упадка Римской империи, Византия как бы остановилась на полдороге, застыв на перепутье истории, – она уже не могла оставаться рабовладельческой цивилизацией, так как рабовладение безвозвратно ушло в прошлое, но так и не стала феодальным государством, потому что в ней не сложились необходимые для этого социально-экономические условия; она, по характеристике современного историка, "не знала ни юности, ни дряхлости, к ней не применим термин "упадок". Застывшая в своем величии Византия играла консервативную роль наследницы античного мира. Ее культура была обращена в прошлое"13 . Трудно дать однозначную характеристику культуры Византии, ибо, если она действительно была обращена в прошлое, то вряд ли могла бы создать что-нибудь новое. Однако Византия дала человечеству великую культуру, которая прославилась прежде всего своей замечательной архитектурой и иконописью. Огромным вкладом Византии можно считать кодификацию в VI в. императором Юстинианом законов Римского частного и публичного права – Corpus juris, использованного позднее Западной Европой. Он действительно оказался "самым ценным подарком римского гения европейской культуре"14 .
Однако, если сравнить тысячелетнюю историю культуры Византии (395-1453 гг.) с тысячелетним периодом Италии (476-1450 гг.), если сопоставить их вклад в общечеловеческую культуру, то, хотя такое сравнение довольно искусственно, тем не менее, оно будет далеко не в пользу Византии. И в этом контексте нельзя не согласиться, с некоторыми оговорками, с мнением современного исследователя о том, что вряд ли можно найти какой-либо весомый вклад Византии в области новых идей или институтов, что объясняется, вероятно, непрогрессивной и консервативной природой всей системы Византии как продолжательницы и наследницы римского мира15 .
Экономической основой византийской деспотии восточного типа могла стать только государственная собственность на землю, и эта средневековая цивилизация не имела ничего общего с феодализмом Западной Европы. По мнению А. Тойнби, "феодальный феномен в Византии и в странах ислама не имеет ничего общего с причинами возникновения и установления феодального режима на Западе"19 . Всемогущество и вездесущность государственной, точнее, императорской власти, гнет государственных налогов, тотальный контроль над личной инициативой и частным предпринимательством исключали возможность развития частной собственности и, в первую очередь, частной собственности на землю. "Наличие государственной земельной собственности – типологическая особенность феодального строя Византии по сравнению с Западом"20 . Конечно, не только в этом заключалась типологическая особенность Византии3*. Такая же форма собственности с прослойкой государственных крестьян существовала и на Востоке, в частности, в Китае.
В Византии и в Китае к власти приходили разные династии и прослойки5*, менялись формы бюрократии, но сакральность и нерушимость имперской власти сохранялись. В Византии, опираясь на разветвленную бюрократическую систему, император повсеместно вмешивался в дела духовенства, крестьян и ремесленников. Православная церковь имела собственную иерархическую организацию, однако, в отличие от римско-католической церкви, она была и политически, и экономически подчинена императору. "С того дня, – пишет Ш. Диль, – когда Константин превратил христианство в государственную религию, он дал императорскому правительству право вмешиваться во все церковные дела и самолично распоряжаться церковью, управлять ее материальными ресурсами, назначать на церковные должности. Власть императора в вопросах религии казалась таким образом почти абсолютной. Император созывал соборы, когда же он не мог присутствовать на заседаниях собора, его представляли высшие чиновники. Он утверждал решения "Отцов церкви", и эти решения приобретали силу закона лишь после ратификации императора"21 . В незыблемой пирамиде китайской государственности император – "ван", "сын неба", "властитель Поднебесной" в еще большей степени, чем в Византии, символизировал и светскую, и религиозную власть.
Рабовладение в Греции как политическая и экономическая система формировалась благодаря реформам Солона, Клисфена и Перикла, а в Древнем Риме оно создавалось и регламентировалось знаменитым Римским правом, легшим в основу рабовладельческой демократии. Античное рабовладение предполагало рабство для большинства и свободу для меньшинства (в римском варианте: рабство для чужеземцев и свободу для римлян); на Востоке не мог существовать институт рабовладения, так как там все были рабами одного господина: при равенстве в рабстве даже тот, кто мог считаться рабовладельцем, сам являлся рабом императора или царя. Рабовладение как политически-правовой и экономический институт государства, по сути дела, отсутствовало, ибо воля государства проявлялась не через законы (если даже они существовали), а через персональную волю государя. Работавший на земле крестьянин не был рабом по закону так же, как воин, ремесленник, торговец или великий визирь, между которыми, естественно, существовало неравенство, но они были равны в одном: все они считались рабами повелителя – государя; они считались таковыми потому, что, как отмечал Гегель, не знали, что они свободные. Они только знали, что лишь один человек свободный27 . Однако рабом, очевидно, был и сам государь, поскольку, представляя единственный островок в океане рабской покорности, он сам являлся рабом собственного величия, всемогущества и вседозволенности, он не знал и не мог осознать, где начиналась его власть и где она кончалась: его всесилие и всемогущество определялись не законом, а собственной волей, его власть не ограничивалась рамками закона, так как она сама отождествлялась с законом, который, впрочем, являлся его собственным законом, долженствующим обслуживать и оправдывать его абсолютную власть, вследствие чего сам деспот становился слепым орудием своей узаконенной абсолютной власти, игрушкой в руках собственного всесилия и вседозволенности. В таких обществах деспот всегда выступает как символ и воплощение воли государства, представляя все свои деяния и преступления как добро, совершенное во имя государства и на благо народа, то есть на благо своих рабов, которые и воспринимают содеянное государем зло как высшее добро.
В Индии существовавшие от века касты исключали возможность как рабовладения, так и феодализма. Касты, или варны, были установлены в древней Индии в период вторжения арийцев в середине II тысячелетия до н.э., которые вытеснили туземное население дравидов на юг Индостанского субконтинента. Чтобы увековечить свое господство и исключить какую-либо форму ассимиляции, арийцы (или арии) разделили все население на десятки каст (или варн), из которых наиболее значительными оказались четыре варны, среди которых высшей являлись брахманы, а низшей – шудры. Последние, например, даже в двенадцатом поколении не могли претендовать на изменение своего статуса и перейти в более высокую касту. Конечно, при таком социальном раскладе в обществе даже не приходится говорить о переходе от рабовладения к феодализму, так как всякая смена общественно-экономического строя сопровождается возникновением и становлением новых социальных групп или прослоек. В кастовом обществе все это исключалось, вследствие чего невозможно было рабовладение и феодализм. Всепроникновение кастовой системы в индийском обществе увековечило социальную герметичность и замкнутость общественных отношений: работник не мог не только проявить личную инициативу, но изменить свой социальный статус, так как был полностью подавлен законом кастовости, согласно которому, например, "ремесленником той или иной профессии нельзя было стать, им можно было только родиться"28 . Английский индолог А. Бэшем утверждал, что в Индии не было особой касты рабов, экономика этой страны никогда не основывалась на рабском труде и там нельзя найти хозяйства, напоминавшего римские латифундии29 . Учитывая тот факт, что кастовая система пережила господство и Великих Моголов, и англичан, можно сказать, что доминантой всей истории общественных отношений в Индии оставалась эта кастовая система. Элементы или зачатки рабовладения или феодализма, которые находят на Востоке, так и не превратились в общественно-экономические системы. Дж. Нидам пишет: "Я считаю, что нет никаких причин априорно принимать, что Китай и другие древние цивилизации обязаны были пройти через те же самые стадии общественного развития, что и европейский Запад"30 , и он прав, потому что рабовладение и феодализм, в силу особенностей развития Западной Европы, были и остались чисто западными феноменами.
Известно, что Китай был родиной великих изобретений: китайцы задолго до европейцев изобрели бумагу (II в. н.э.), книгопечатание (за шесть веков до Гутенберга!), компас (XI в.), порох (XI в.), механические часы, сейсмограф, фарфор, шелк, тушь и т. п. Однако известно также, что эти достижения китайского технического гения не только не стали достоянием других, соседних народов, но, по существу, не получили широкого применения в самом Китае. Достаточно сказать, что порох применялся лишь для праздничных фейерверков и изготовления хлопушек, компас – для выбора благоприятного места для могилы, а книгопечатание так и осталось достоянием узкого круга образованной элиты. Гигантская империя, основанная на деспотии, стремившейся сохранить незыблемость и несокрушимость установленных от века традиций и норм, изолировалась "китайской стеной" не только от внешних проникновений, но и от всего нового, что могло бы нарушить и изменить традиционно-регламентированный уклад жизни и канонизированную систему взглядов. Осуществляя сопоставительный анализ развития науки и техники Запада и Востока, Дж. Нидам обнаружил причину отставания последнего и, в частности, Китая, в господстве костного бюрократического аппарата, а именно традиционного института мандарината7*, осуществлявшего веками управление государственными делами. "Я считаю, – писал он, – что как раз мандаринат делает в принципе возможным анализ того, почему "бюрократический феодализм" в Азии сначала способствовал росту знаний о природе и применению этих знаний на пользу людей, а затем стал препятствовать подъему капитализма и современной науки, тогда как европейская форма феодализма действовала как раз наоборот, если иметь в виду разложение феодализма и становление нового, основанного на товарном производстве общества"31 .
<center>ВОСТОЧНЫЙ ГУМАНИЗМ, ИЛИ "ЛЮБОВЬ КО ВСЕМУ"</center>
Н. И. Конрад в своей гипотезе "китайского Возрождения" выдвигает идею о ренессансном гуманизме в Китае, обосновывая ее тем, что первый китайский "возрожденец", литератор и придворный чиновник Хань Юй (768-824), говоривший о возвращении древности, употреблял термин "жень", что означает человечность, любовь к человеку, равноценное значению слова "humanitas", используемого одним из первых итальянских возрожденцев Колюччо Салютати. "Несомненно, – пишет Конрад, – у Хань Юйя эта "жень" выступает как категория общественной морали, а это значит – как основа всего человеческого общежития (…). Это уже совсем не представление о "жень", какое было в древности, когда "жень" воспринималась только как заповедь любви к людям, то есть как чисто этическое требование. Теперь оно было возведено в степень основного закона всего бытия, т.е. приобрело онтологический смысл, в аспекте же этическом оно стало требованием относиться с любовью, т.е. истинно по-человечески, не только к людям, но и к "травам, деревьям, птицам, животным" – ко всему живому в природе. Не следует ли поэтому указанную формулу Хань Юйя передавать по-русски не "любовь ко всем", а "любовь ко всему?"32 .
Система взглядов "восточного гуманизма" в целом фокусировалась на внутренней психологической и физиологической упорядоченности и гармонии, на воспитании душевной умиротворенности и невозмутимости. Такая концепция человека ярко иллюстрируется, например, в китайской поэзии и живописи, в частности, у наиболее великих представителей – поэтов Ли Бо (701-762), Ду Фу (712-770), художника Ван Вэя (699-752), у которых наблюдается "отсраненность" человека, созерцающего внешний мир в его данности "как часть необъятного и просторного мира, как грандиозный космос, где человеческая личность – ничтожная часть вселенной – растворена в созерцании великого, непостижимого и поглощающего ее пространства"39 . Природа обожествляется и мифологизируется, но никогда не очеловечивается, так как человек, если и присутствует в изображении, то полностью растворяется в ней, не имея самостоятельной значимости40 . Китайский пейзаж "воспроизводит не настоящую, виденную живописцем природу, а идею природы"41 . В китайской поэзии меньше всего воспевается женщина и любовь к ней. В китайской поэзии любовь не персонифицирована, там нет места для китайского прототипа Дамы сердца, Беатриче или Лауры, чувственная любовь там сублимируется в воспевании мужской дружбы, в любви к родине, в описании красот природы. "Любовь, столь значимая для европейской поэзии, – довольно редкая тема в китайской. Метафоры редки, а сравнения ограничены (…). Отсутствие любовной лирики в китайской литературе явилось следствием социальной системы, не признававшей ухаживания или свободного выбора супруга (…). Любовь начиналась после брака, если начиналась вообще. Недозволенное чувство, ставшее позднее сюжетом многих романов, не могло обсуждаться таким высокоученым искусством, как поэзия"42 .
Такое отношение к природе присуще и искусству других восточных народов. Польский искусствовед Я. Парандовский, сравнивая восточную поэзию с европейской, писал: "Японцев возмущает мания европейцев очеловечивать все и вся. Их поэзия, если она еще не поддалась влиянию европейской, сохраняет различие мира и человека: у японцев никто не назовет вишневое дерево в цвету невестой"43 . Гегель выдвинул мысль о том, что на Востоке человек достигает уровня самосознания и самопознания лишь в природности, "так как он достигает действительности еще не в себе самом, а только в сфере природы. В этом тождестве духа с природой настоящая свобода невозможна. Человек здесь еще не может прийти к сознанию своей личности"44 .
Итак, китайского гуманизма, "ренессансного гуманизма" в том смысловом содержании, которым определяется и наполняется понятие "эпоха Возрождения", не существовало. В китайском искусстве, как и в любом великом искусстве, содержатся гуманистические идеи, однако этот тип гуманизма не мог стать мировоззренческой основой такого культурно-исторического феномена как Ренессанс, ибо для этого необходимы определенные условия и специфические предпосылки, которые, по всей вероятности, не сложились как в Китае, так и в остальных странах Востока.
Парадокс – из числа излюбленных историей – состоит в том, – продолжает он, – что это значение западноевропейский Ренессанс приобрел не потому, что был самым типичным и наилучшим среди всех случившихся ренессансов, а потому, что других ренессансов не было. Этот оказался единственным"48 . О недосказанности гипотезы "Восточного Ренессанса" говорит В.Н. Никифоров: "Недосказанной осталась и более гибкая гипотеза, выдвинутая академиком Н. И. Конрадом и другими историками культуры о так называемой эпохе Возрождения на Востоке (чуть ли не с VIII в.). Если под "Возрождением" понимать вполне определенное явление, корни которого лежат в общественных сдвигах, непосредственно предшествовавших становлению капиталистического производства, то такую эпоху в истории стран Востока до XIX в. вряд ли можно найти"49 . "Просто так ренессансы не происходят", – замечает один из оппонентов "восточного Ренессанса": "Никакой расцвет городов, ремесла, торговли, никакие изобретения от спирта до компаса, никакое воспевание человека в его лучших проявлениях или обоснование его незаурядного места в мироздании, никакие еретичность, демократичность, вольномыслие или культивация древних традиций неспособны ни в отдельности, ни вместе взятые создать Ренессанс, если отсутствуют действительно специфические условия"50 . С этими утверждениями нельзя не согласиться. Увлечение "поисками" ренессансов (чуть ли не во всех странах Восточной Европы и Азии) приводит к "перелицеванию" специфических особенностей этих стран и, в первую очередь, восточных цивилизаций, под западноевропейскую модель и эти попытки вряд ли могут способствовать всестороннему и объективному анализу и оценке их исторических и культурных реалий.
Идея уникальности западноевропейского Ренессанса не может быть рассмотрена как проявление европоцентризма, так как обоснование единственности отдельного культурно-исторического феномена (в данном случае, Ренессанса) является на самом деле признанием всего многообразия и многоликости мировой культуры. Искусственное расширение рамок западного Ренессанса, расширение и размывание его геокультурных границ, а также трансплантация его уникальных черт в иную самобытную историческую и культурную среду может привести лишь к обеднению богатого разнообразия проявлений человеческого гения на длительном историческом пути его развития.
<center><b>Глава V
РОССИЯ И РЕНЕССАНС</b>
ОБ ОДНОМ УТВЕРЖДЕНИИ УЧЕНОГО</center>
Гипотеза "Восточного Ренессанса" нашла отзвук в работах ряда исследователей русской литературы (А. Н. Клебанов, Я. С. Лурье и др.) и была широко применена к средневековой русской культуре академиком Д. С. Лихачевым. Но прежде чем перейти к рассмотрению вопроса Ренессанса на Руси, мы хотели бы остановиться на одном утверждении ученого относительно определения "возраста" русской литературы. В ряде своих книг Д. С. Лихачев утверждает, что русская литература – "одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литературы французская, английская, немецкая".1 Это определение можно было бы отнести к литературоведческому курьезу, если бы оно не повторялось и в других работах маститого ученого. Так как он не ссылается ни на какие источники, неизвестно, на каких данных строится это умозаключение. Однако стоит обратиться к материалам по истории европейской литературы, как тут же нам открывается картина, опровергающая такое утверждение. Например, в академическом издании "История мировой литературы" в 9-ти томах в разделе о французской литературе и, в частности, "Песне о Роланде" говорится следующее: "Крупнейший современный испанский филолог Р. Менедес Пидаль приурочивает к VIII-IX вв. не только зарождение сказаний, но и создание поэмы о Роланде и формирование основной политической концепции, известной нам по Оксфордской рукописи (сделанной в середине XI в. англо-норманнским писцом)"2 . В "Краткой литературной энциклопедии" в 9-ти томах, в статье о французской литературе дается следующая информация: "Первые письменные памятники относятся ко второй половине IX в. – ко времени формирования Западно-Франкского государства. это были произведения религиозной литературы. Ее первые памятники – стихотворные "Кантилена о св. Евлалии" (конец IX в.), "Житие св. Леодегария (X в.). В X в. начинают возникать первые эпические поэмы – "жесты", т.е. "песни о деяниях"3 . В другом источнике сказано: "Первым текстом на старофранцузском языке является "Страсбургская клятва" (842 г.) "4 .
Теперь – об английской литературе: "Англо-саксонская (древнеанглийская) народно-эпическая литература начала складываться в период завоевания Британии германскими племенами англов, саксов, готов и фризов. Завоевание, оттеснившее кельтское население на запад и север страны, длилось с 40-х годов V до начала VII в. Основным памятником англо-саксонского героического эпоса является монументальная эпопея о Беовульфе, дошедшая в рукописи X в. Язык рукописи – англо-саксонский диалект. Поэма составлена между 675 и 850 гг. некоторые лингвистические данные указывают на конец VI – начало VII в."5 . "Самым ранним английским текстом в прозе является кодекс законов короля Эдельберта Кентского, созданный им в 597 г., – в год принятия англо-саксами христианства"6 .
Относительно немецкой литературы можно прочитать следующее: "Древнейшие, дошедшие до нас памятники немецкой литературы, относятся к VIII-IX вв. Это преимущественно тексты культового значения: заклинания, глоссы, молитвы"7 . "Единственно известный нам подлинный текст древнегерманской песни (сохранившийся, да и то не полностью, в записи около 800 г. на внутренней стороне переплета богословской книги из Фульдского монастыря) – это "Песнь о Хильденбранде"8 .
<center>ПРЕДВОЗРОЖДЕНИЕ БЕЗ ВОЗРОЖДЕНИЯ ?</center>
Ренессансные явления на Руси, по мнению Д. С. Лихачева, проявились в конце XIV и начале XV в., но они "не получили в дальнейшем должного развития"11 . Падение Константинополя, разрыв культурных связей с Византией, подчинение Москвой городов-государств Новгорода и Пскова, ускоренное развитие централизованного государства при недостаточном социально-экономическом развитии Руси не смогли в корне убить ренессансные явления, и "развитие их только задержалось, появление многих из них было отсрочено, перешло в новое состояние"12 . Что же произошло с этими ренессансными явлениями, перешедшими в новое состояние? "В XVII столетии, – пишет Д. Лихачев, – после века необузданных притеснений и государственного вмешательства в литературное творчество, эти ренессансные явления вдруг получают позднее развитие и смешиваются в конце века с явлениями барокко, шедшими с Запада. Ренессанс вступает в свои права, но его развертывание идет не совсем нормально, как у всякого опаздывающего явления. Запоздалое цветение Ренессанса и создало ту пеструю картину, которую являет собой русская литература XVII в."13 .
Что же касается утверждения В. Н. Лазарева, – продолжает Лихачев, – что на Руси не могло быть Предвозрождения, так как затем не последовало Возрождения, то в историческом смысле такого рода возражение не имеет смысла. Мы знаем эпохи появления революционной ситуации без непосредственно следующей за ними революции, знаем, что в отдельных странах предромантизм мог быть сильнее развит, чем сам романтизм"19 . Прав В. Н. Лазарев, когда утверждает, что если в России не было Возрождения, то нет смысла говорить о Предвозрождении. Абсурдно представлять, например, существование Проторенессанса в Италии без самого Ренессанса. Лихачев, полемизируя с Лазаревым, утверждает, что "итальянский Проторенессанс, предшествовавший в Италии поздней готике, не во всем следует отождествлять с Предренессансом"20 , что Проторенессанс в Италии был отделен от Ренессанса периодом поздней готики. Предвозрождение же предшествует Возрождению непосредственно, но еще не является Возрождением по самому своему характеру. Предвозрождение в Италии – это не столько Проторенессанс XIII века, сколько поздняя готика21 , которая стоит между Проторенессансом и Ренессансом". Итак, можно сделать вывод, что Предвозрождение – это не Проторенессанс, а скорее поздняя готика, которая вклинилась между Проторенессансом и Ренессансом.
Действительно, в истории России проявлялись факторы, которые можно назвать "особыми" (при сравнении с Западной Европой), и эта "особенность" пути развития России, как впрочем, и остальных стран Востока, была обусловлена и предначертана особыми "нормами" культурно-исторического "поведения" российского общества, исключающими такие сугубо западные "отклонения" как вассалитет, дихотомия церкви и государства, освобождение крестьян, свободные города, идеология индивидуализма и, конечно, Ренессанс.
<center>ВИЗАНТИНИЗМ В РУССКОМ ИСКУССТВЕ</center>
Глубокое влияние Византии особенно наглядно проявляется в русском искусстве, в частности, в архитектуре и иконописи. В. Н. Лазарев отмечает, что Древняя Русь "сразу усвоила византийскую технику каменного строительства со сложной системой купольных и крестовых сводов, а также новую для нее христианскую иконографию, воплощенную средствами мозаики, фрески и иконописи. Это отличает ее развитие от романского Запада, где становление каменного зодчества протекало по иному пути – пути постепенной внутренней эволюции"25 .
На этом фоне мощнейшего византийского влияния работал Андрей Рублев, с именем которого Лихачев связывает живопись Предвозрождения. Он признает, что "связь русской живописи с "Палеологовским ренессансом" была настолько широкой, что значительно труднее найти памятники русской живописи второй половины XIV – начала XV в., в которых эта связь не могла бы быть отмечена, чем наоборот"31 . При всем своем огромном таланте Андрей Рублев не мог стать творцом ренессансного типа, потому что жил в эпоху, когда на Руси отсутствовали необходимые предпосылки для становления нового гуманистического мировоззрения, следовательно, и нового художественно-эстетического мироощущения. "Открытие человека и мира" не состоялось на Руси, что вполне соответствовало логике развития российского общества. И в русском искусстве в целом, и в живописи, в частности, не могли иметь места явления, которые можно было бы отнести к ренессансным; "византинизм" полностью господствовал и в искусстве, установив каноны, которые не следовало нарушать. "Художник должен был следовать канону – правилам иконографии, диктовавшим композицию, тип фигур и лиц, основы цветового решения"32 . Ни один художник не имел права "ломать" установленные каноны так же, как монах не имел права нарушить или изменить уклад монастырской жизни. Впрочем, большинство византийских и русских художников, в том числе Андрей Рублев, были монахами. По канонам создавались образцы, которыми должны были пользоваться десятки и сотни художников в течение многих поколений. В русской живописи, "как в монументальной, так и в станковой, традиционные византийские образцы настолько прочно вошли в обиход, что они оставались в течение столетий одним из существенных компонентов творческой практики. Образцами пользовались в эпоху Феофана Грека и Рублева и в XVI в., и в XVII столетии. Только образцы эти, при всей их стабильности, все же менялись, в соответствии с изменением стиля"33 . Эти условия, конечно, не позволили ни Феофану Греку, ни Рублеву стать реформаторами в искусстве; они смогли стать новаторами исключительно лишь в рамках традиционного иконографического канона, и если бы Андрей Рублев смог нарушить эти рамки, то он стоял бы в одном ряду со своим европейскими современниками – Мазаччо и Яном ван Эйком. "Рублев не был и не мог стать смелым реформатором, подобно Джотто, который работал за столетие до него, или Мазаччо, который был его современником. Он был сыном средневековья, свято следовавшим той художественной системе, которая была далека от реализма новой эпохи, освободившей искусство из-под власти церкви"34 . Рублев, следовательно, не мог стать ни предтечей, ни представителем Ренессанса, и в этой связи может вызвать лишь недоумение утверждение одного из исследователей творчества художника о том, что " Рублев был представителем одного из тех Возрождений, которые еще до итальянского Возрождения возникали в Европе повсюду"?!35 . Автор, естественно, не уточняет, какое из этих возникающих в изобилии и повсеместно "возрождений" мог конкретно представлять Рублев. Если уж искать связь между Рублевым и западноевропейскими, в частности, итальянскими художниками, то ее можно найти в рамках византийского влияния на средневековую итальянскую живопись, и здесь Рублева можно было бы поставить рядом с Чимабуэ (1240-1302)1*, но никак не с художниками Ренассанса.
С падением Константинополя приток византийских мастеров в Россию почти прекратился. И хотя византийские традиции никогда не умирали, Россия стала испытывать острую нужду в новых творческих импульсах и иностранных мастерах, и тогда она вынуждена была обратить свой взор в сторону Запада. "Русское искусство – по мнению И. Грабаря, – родилось под счастливой звездой: на протяжении его многовековой истории в Россию не раз являлись "из чужих земель" великие мастера как раз в такие моменты, когда в том была неотложная надобность. Они пребывали как раз вовремя, чтобы вдохнуть новую жизнь в юный организм, утомленный не в меру быстрым ростом, как раз вовремя, чтобы стать свидетелями нового высокого взлета. Так вовремя прибыл в Москву Аристотель Фиораванти, вовремя появились в Петербурге отец и сын Растрелли и целая стая славных – Эриксен, Рослен, Ринальди, Кваренги, Томон и Росси.
Однако византийское искусство, порожденное православным христианством, было таким же консервативно-традиционным, строго регламентированным, как и само византийское общество. В искусстве этой христианской империи, похожей на восточную деспотию, существовала своего рода деспотия художественных канонов, которые действовали почти неизменно в течение тысячи лет. Так называемые "комнинский" и "палеологский" ренессансы мало чем отличались друг от друга, разве что последний был менее статичным (не без влияния итальянского искусства). В искусстве Византии мы видим смены художественно-эстетических концепций и стилей, отражавших смену исторических эпох в самом обществе, как это было в искусстве Западной Европы.
<center>ГОРОДА БОЯР, НО НЕ БЮРГЕРОВ</center>
Ренессанс представляет собой, бесспорно, чисто городской феномен. Говоря о русском Предвозрождении, Лихачев также связывает его с городом: "Лучшие токи предвозрожденческого движения захватили собою всю Западную Европу, Византию, но также Псков, Новгород, Москву, Тверь, весь Кавказ и часть Малой Азии. На всем пространстве этой колоссальной территории мы встречаемся с однородными явлениями, вызванными развитием демократической жизни в городах и усиленным культурным общением стран. Многие черты этого предвозрожденческого движения сказались на Руси с большей силой, чем где бы то ни было"38 . Автор не объясняет, почему и каким образом это могло сказаться на Руси, где не было Возрождения, "с большей силой", чем, например, в Западной Европе, в той же Италии – родине Возрождения? Неужели "развитие демократической жизни" в указанных им городах Руси проявлялось с большей силой, чем во Флоренции, в Венеции, Париже или ганзейских городах? Из всех городов средневековой Руси только в двух – Новгороде и Пскове – сложились общественно-политические условия, которые выделяли их из остальных русских городов. Новгород, куда прибыли варяги и установили там свою норманнскую политико-правовую систему власти, в течение многих столетий вплоть до подчинения его Москвой в XV в., являлся городом с особым статусом республики. "Во времена независимости российских славян гражданское правосудие имело основанием совесть и древние обычаи каждого племени в особенности; но варяги принесли с собою общие гражданские законы в Россию, известные нам по договорам великих князей с греками и во всем согласные с древними законами скандинавскими"39 .
Однако Новгород, при всех своих особенностях, не мог оставаться в стороне от тех процессов, которые происходили на Руси. Новгород и Псков были единственными городами, которые не подверглись нашествию монголов, однако и им суждено было быть втянутыми в орбиту монгольского господства, благодаря соглашательской политике Александра Невского в отношении завоевателей. Являясь противоречивой фигурой, князь Александр Ярославович, полководец, овеянный славой победителя шведов в Невской битве и немецких рыцарей Ливонского ордена в Ледовом побоище, вместе с тем проявлял покорность и крайнюю терпимость в отношении монголо-татарских завоевателей. Хан утверждал княжеские прерогативы, и Александр Невский получил Новгород и Киев, а его младший брат Андрей стал князем Владимирским. Однако Александр, желая заполучить и владения брата, поехал в Орду, к самому хану Батыю, жаловаться на брата, который якобы отказывается повиноваться татарам. Что за этим последовало, описывается историком следующим образом: "Новый хан, Сартак, сын Батыя, отдал владимирское княжество Александру и для подкрепления его притязаний послал татарское войско под начальством Неврюя, разорившее страну и заставившее Андрея бежать в Швецию. Духовенство приняло сторону Александра: митрополит Кирилл встретил князя с "освященным" собором и "посадил его на великом княжении во Владимире на стол его отца с пожалованием царевым" (т.е. ханским)"40 . Новгород, избежавший монгольского вторжения, все же испытал на себе тяжелый гнет монголо-татарского ига, когда третий ордынский хан Беркай (или Берке) принял в 1257 г. ислам и согласно исламскому обычаю, по которому в покоренных мусульманами странах христианское население облагалось поголовным налогом, он устроил перепись населения всей Руси и обложил его подушной податью. Новгородцы, естественно, взбунтовались против этого, но Александр Невский усмирил их и заставил подчиниться ханскому указу41 . Русский историк С. М. Соловьев пишет, "что в 1259 г. наложена была на Новгород дань татарская, ч и с л о; летописец говорит, что татары переписали дома христианские и что богатым было легко, а бедным тяжело"42 .
Факт существования Новгорода как города-государства отнюдь не означает, что там "мы встречаемся с однородными явлениями, вызванными развитием демократической жизни", подобными тем, которые проявлялись в свободных городах Западной Европы. В XI-XII вв. на Руси появление городов-государств не имело ничего общего с феодальной раздробленностью западноевропейского типа, поскольку древнерусское общество переживало переходный период от доклассового строя к классовому43 . Новгород отличался от остальных русских городов своим самоуправлением, равно как и от западноевропейских городов-коммун, развитие которых совершалось в иных социально-экономических и политических условиях. "Вольный город является созданием буржуазии, которая управляет городом выработанными ею же законами"44 . Историческая роль свободных городов Западной Европы кардинально отличалась от той роли, которую играли русские города, и от тех условий, в которых они развивались. Если города-коммуны в Западной Европе, в целом, развивались в результате сложного процесса формирования, с одной стороны, феодализма, а с другой – поднимающейся антифеодальной прослойки бюргеров, то Новгород и другие города возникли и развивались в условиях отсутствия этого, в строгом смысле слова, феодализма. С. М. Соловьев отмечает, что на Руси, – "сохранившей в большой чистоте славянских характер, видим господство родовых княжеских отношений"45 . По его мнению, в отличие от западноевропейской системы вассалитета, в России господствовало родовое отношение, "основанное не только на происхождении всех владельцев от одного общего родоначальника, но и на особенном способе владения, которым поддерживалось единство рода княжеского; этот особенный способ состоял в том, что главный, старший стол переходил постоянно во владение к старшему в целом роде княжеском"46 .
Если в западноевропейских городах установилось бюргерское самоуправление и торгово-промышленная буржуазия завоевывала свою свободу в упорной борьбе против сеньоров, то в Новгороде сложилась не бюргерская, а боярская республика; бояре, представлявшие знатное сословие землевладельцев, боролись против киевских и московских князей, при поддержке купцов и ремесленников, за свою политическую и экономическую власть на новгородской земле. В условиях боярского правления ни купцы, ни ремесленники не могли выступать в качестве самостоятельной политической силы и пользовались теми прерогативами, которые предоставляли им бояре. Хотя в Новгороде действовало городское вече и использовалась система выборов высших должностных лиц – посадников и тысяцких, однако они, в основном, избирались из числа бояр и все нити управления городом находились в их руках; Новгород был республикой бояр и республиканские атрибуты вла47 сти принадлежали только им.
<center>СИНДРОМ ВИЗАНТИНИЗМА</center>
Готика, Проторенессанс и Ренессанс не проникли в Россию и тогда, когда великий князь Иван III "приоткрыл" наглухо закрытую со времен завоевания монголами Руси "дверь" на Запад, впустив в Москву иностранных мастеров4***.
Здесь в немалой степени проявилась субъективная сторона византийского влияния5****. Хотя Российское государство и имело европейские корни (варяги), однако оно было соединено культурно-исторической "пуповиной" с Византией, и когда эта "пуповина" была перерезана с падением Константинополя в 1453 г., Россия сохранила все, что было унаследовано от этой сошедшей с исторической сцены православной цивилизации. Византинизм выражался в тоталитарно-автократической системе власти, в полной подчиненности церкви государству, в имперских притязаниях, в антизападной ориентации, подпитываемой православием, в подавлении любых проявлений свободы личности и частной инициативы. Этот византинизм веками впитывался в российскую почву. Русский философ К. Леонтьев отмечал по этому поводу: "Византийский дух, византийские начала и влияния, как сложная ткань нервной системы, проникают насквозь весь великорусский общественный организм"48 .
О жестоких и унизительных условиях монголо-татарского ига русский историк пишет следующее: жители подчиненной страны обязаны ходить с ними на войну по первому востребованию, потом давать десятину от всего, от людей и от вещей, берут они десятого отрока и девицу, которых отвозят в свои кочевья и держат в рабстве, остальных жетелей перечисляют для сбора подати. Требуют также, чтоб князья подчиненных стран являлись без замедления в Орду и привозили богатые подарки хану, его женам, тысячникам, сотникам, одним словом, всем, имеющим какое-нибудь значение: некоторые возвращаются, но оставляют в заложниках сыновей или братьев и принимают в свои земли баскаков, которым как сами князья, так и все жители обязаны повиноваться, в противном случае, по донесению баскаков, является толпа татар, которая истребляет ослушников, опустошает их город или страну; не только сам хан или наместник его, но всякий татарин, если случится ему приехать в подчиненную страну, ведет себя в ней как господин, требует все, чего только захочет, и получает"55 .
В России никогда не существовало дихотомии церкви и государства, и православная церковь была интегрирована в авторитарную систему власти, став идеологическим рупором самодержавия. П. Флоренский утверждал, что "по условиям образования восточной церкви, понятие царя получило в ней значение священное и тесно слитое с понятием церковь. Божественный римский цезарь, владыка мира, приобретший к тому же все свойства восточного деспота, сделался главным покровителем христианской церкви, "епископом ее внешних дел" и проповедником христианских начал в государственную жизнь. Такое положение тесно связало идею царя с идеей православия. Церковь стала немыслима без царя"57 . Об этом российском феномене византинизма писал и другой русский философ, проповедник "византизма"7* К. Леонтьев: "Мы знаем, например, что византизм в государстве значит – самодержавие. В религии значит христианство с определенными чертами, отличающими его от западных церквей, от ересей и расколов. В нравственном мире мы знаем, что византийский идеал не имеет того высокого и во многих случаях крайне преувеличенного понятия о земной жизни личности человеческой, которое внесено в историю германским феодализмом"58 . О том, что византинизм предопределил "восточные" приоритеты в историческом выборе пути развития России и ее имманентную оппозицию Западу, говорил и Н. Бердяев в статье, посвященной К. Леонтьеву: "Россия во всем своем своеобразии и величии держится не национальной скрепой, не русским национальным самоопределением, а византийским православием и самодержавием, объективными церковными и государственными идеями. Эти начала организовали Россию в великий и своеобразный мир – мир Востока, противоположный Западу"59 .
Византинизм выступал против любых форм демократических изменений в российском обществе. Западные понятия свободной личности, индивидуализма и демократии оставались для подавляющего большинства российского общества чуждыми и неприемлемыми – "западной заразой", – следовательно, вредными, опасными. Об опасностях, грозящих России введением западных ценностей, говорил К. Леонтьев: "Я осмелюсь даже, не колеблясь, сказать, что никакое польское восстание и никакая пугачевщина не могут повредить России так, как могла бы ей повредить очень мирная, очень законная демократическая конституция"60 . И это потому, что "русские люди не созданы для свободы. Без страха и насилия у них все прахом пойдет"61 . Он, очевидно, не питал иллюзий в отношении мифа об "особой исторической миссии" России, широко пропагандируемого определенной частью русской интеллигенции XIX в. Говоря о К. Леонтьеве, Н. Бердяев утверждал, что "он верил не в Россию и не в русский народ, а в византийские начала, церковные и государственные. Если он верил в какую-нибудь миссию, то в миссию византизма, а не России"62 . Он скептически опносился также к идее народа-носителя "особой" морали, так как понимал, что народ, проживший в вековом холопстве и освобожденный недавно от крепостничества царской реформой, но так и не получивший свободу в западном смысле слова, не мог сразу обрести, не "созрев", новую мораль; для этого необходимо было избавиться, прежде всего, от вековых предубеждений и традиций "византинизма". В одном из своих писем, цитируемых Бердяевым, К. Леонтьев пишет: "Да, милый мой, не вижу я в русских людях той какой-то особенной и неслыханной "морали", "любви", с которой носился наш подпольный пророк Достоевский, а за ним носятся и другие, и на культурное (!) значение которой рассчитывают"63 . В задачу данной работы не входят рассмотрение и анализ идеологии славянофильства и философии русского мессианизма, и поэтому мы можем ограничиться лишь некоторыми высказываниями одного автора, в которых проглядывается этико-философская симптоматика "синдрома византинизма". Например, в лекции, озаглавленной "Три силы" и опубликованной в 1877 г., В.С. Соловьев говорит о трех силах, управляющих человеческим развитием, подразумевая под ними "совместное существование трех исторических миров, трех культур, резко между собой различающихся", – мусульманского Востока, Западной цивилизации и Славянского мира64 . По мнению В. Соловьева, мусульманский Восток, который он называет "первой из трех сил", подавляет "все жизненные элементы" и враждебен "всякому развитию"65 . Он полагает, "что в течение двенадцати столетий мусульманский мир не сделал ни одного шага на пути внутреннего развития; нельзя указать здесь ни на один признак последовательного органического прогресса"66 . Западная цивилизация, являясь прямой противоположностью Востоку, находится под господствующим влиянием "второй силы". Мы не будем останавливаться подробно на характеристике, данной философом западному миру, достаточно отметить, что она в целом пронизана отрицательной тональностью, ибо, по его заключению, все "положительное содержание" западной цивилизации находится в прошлом67 . "Уже самый религиозный принцип, – отмечает Соловьев, – легший в основу Западной цивилизации, хотя он представлял лишь одностороннюю и, следовательно, искаженную форму христианства, был все-таки же несравненно богаче и способнее к развитию, нежели ислам"68 . Говоря об одном из фундаментальных принципов западной цивилизации – свободе, на котором формировалось, воспитывалось и строилось западное общество, Соловьев считает, что, "принцип свободы сам по себе имеет только отрицательное значение"69 . Соловьев отрицает даже достижения западной науки XIX века: "Если же подлинной задачей науки признавать не это простое констатирование общих фактов или законов, а их действительное объяснение, то должно сказать, что в настоящее время наука совсем не существует, все же, что носит теперь это имя, представляет на самом деле только бесформенный и безразличный материал будущей истинной науки"70 . И это сказано в то время, когда во второй половине XIX в., при жизни Соловьева, были сделаны такие великие научные открытия, как спектральный анализ Кирхгофа и Бунзена в 1859., теория эволюции Дарвина (1859 г.), создание классической электродинамики Максвеллом (1865 г.), открытие законов наследственности Менделем (1866 г.), совершены было открытия в разных областях науки Пастером, Герцем, Гельмгольцем, Рентгеном и т. п. В. Соловьев считает, что первые две силы "совершили круг своего проявления и привели народы, им подвластные, к духовной смерти и разложению"71 . Третью силу представляет славянство и, прежде всего, русский народ. "Внешний образ раба, в котором находится наш народ, – пишет Соловьев, – жалкое положение России в экономическом и других отношениях не только не может служить возражением против ее призвания, но скорее подтверждает его. Ибо та высшая сила, которую русский народ должен провести в человечество, есть сила не от мира сего, и внешнее богатство и порядок относительно ее не имеют никакого значения. Великое историческое призвание России, от которого только получают значение и ее ближайшие задачи, есть призвание религиозное в высшем смысле этого слова"72 . Каково было бы разочарование философа, если бы он дожил до того времени (спустя сорок лет после написания этой лекции), когда в России воцарилась власть Антихриста, который пришел не извне, не с Востока и не с Запада, а был порожден самой Россией, в результате специфики ее культурно-исторической эволюции; когда, погрузив Россию в красно-кровавую мглу, эта "высшая сила" уничтожала религию и, в первую очередь, православие, храмы и церкви, превращая русский народ и другие народы Российской империи в лагерный субпродукт; когда вбивали в сознание миллионов новый миф об исторической миссии России, заключавшейся в строительстве "нового мира", счастливого будущего для всего человечества. Великое "религиозное призвание" России, в которое так верили Соловьев и другие, обернулось безбожием и тотальным рабством, ликвидацией духовенства, физическим и духовным уничтожением интеллигенции. Одним из мучеников этой "исторической миссии" оказался крупнейший православный мыслитель XX в. П. А. Флоренский, который, как и Леонтьев, усматривал корни российского культурно-исторического бытия в византинизме. "Византинизм, – пишет он, – явился среди русских славян огромной силой, прежде всего потому, что он поддерживался властью; во-вторых, он сам по себе был силой организованной; в-третьих, он нес с собой науку, гражданское и церковное право, просвещение. Он явился источником, откуда русский народ пил веками, почти не имея ничего другого"73 . Византинизм сооружался на фундаменте греческого православия, которое определяло существенные его черты. П. Флоренский, сопоставляя православие с западным христианством – католицизмом и протестантизмом, подчеркивал его противоположность с последними. "Там – вера в человеческий ум, стремление не только познавать, но и подчинять божественное законам разума, и это не только в лютеранстве, сущность которого – рационализм, но и в католичестве. В православии наоборот – вера в самые неразумные, нелепые вещи, вера, понимаемая, как отказ от разума, наконец, действительный отказ от разума в вопросах религиозных и поэтому легкое и свободное признавание таких противоречивых и недоступных разумному пониманию фактов, от которых рационалист впадает в судороги"74 . Действительно, не является ли одной из иллюстраций этой характеристики абсолютно иррациональная позиция Византии и православной церкви, отвергавшей союз с католической Европой перед реальной угрозой турецкого порабощения и гибели византийской цивилизации?
Идея "третьего Рима" предопределила новую геополитическую самооценку России: на западе – романо-германская "еретическая" Европа – извечная в прошлом противница (если не сказать – враг) Византии – процветающая и сильная, чьи корабли бороздят моря, открывая целые континенты; на юге – турки, уничтожившие Византию и на ее руинах построившие Оттоманскую империю; на Востоке – бескрайние азиатские степные просторы монголо-татарского мира, который являл собой лишь бледную тень былой империи Чингиз-хана и Батыя. Византийский синдром укоренил латентную враждебность России к Западу, у которого, вдобавок, чтобы развиваться, нужно было многому поучиться и много чего перенять и заимствовать8*, (что уже достаточно для зависти и недоверия) и одновременно породил инстинктивное тяготение к Востоку, как некоему противоположному Западу миру, следовательно, более близкому и духовно комфортному, и по многим параметрам, приемлемому. Как отмечал французский историк Рамбо: "Россия XVI и XVII веков оставалась восточным государством, почти не имея отношений с Европой. Россия, благодаря глубокой ненависти к "еретикам" Запада, то есть к католической Европе, оставалась такой же азиатской страной, как и в период татарского ига. Царь был одновременно и отцом, и господином своих подданных, более абсолютным монархом, чем татарский хан или турецкий султан. Все люди и их имущество являлись его собственностью; все представители знати, князья – выходцы из рода Рюрика являлись его рабами"75 . Например, типично восточными являлись такие глубоко укоренившиеся черты русского общества, как домашнее рабство и затворничество русских женщин. Кроме прикрепленных к земле крепостных крестьян, русская знать использовала огромную армию крепостных слуг, дворовых людей в своих поместьях или имениях, которые напоминали домашних рабов римских сенаторов или китайских мандаринов. Оторванные от земли, эти люди, лишенные всяких прав, не производили ничего и висели тяжелым бременем на шее крепостных земледельцев. Что касается затворничества женщин, то этот восточный обычай пришел в Россию еще до вторжения монголов и восходит к традиции затворничества женщин, практиковавшейся еще в Древней Греции, а затем в Византии: женщины – матроны и молодые девушки должны были содержаться в особых помещениях – гинекеях, русским аналогом которых являлись теремы – верхние ярусы или этажи хором и домов76 .
Идея "третьего Рима" требовала в качестве геополитического императива экспансию православия, расширения его границ путем завоевания, преумножения земель Российского государства и создания империи. Начиная с эпохи Ивана Грозного, в течение четырех столетий вплоть до конца XIX века Россия расширяла свою территорию, превратившись в самую крупную по территории страну. Несмотря на то, что синдром византинизма, проникнув глубокими историческими корнями в российское общественное сознание и культуру, способствовал формированию, по сути дела, незападного и антизападного русского менталитета (проявляющегося особенно явственно и сегодня в определенных исторических ситуациях), он не мог, в конечном счете, противостоять притягательной силе западной культуры, вовлекшей Россию в лоно Европы, в которой она "обречена" историей быть.
<center><b>ЗАКЛЮЧЕНИЕ</b></center>
В Средние века первой попыткой осуществления исторической миссии Запада явились крестовые походы на Восток, которые закончились полным провалом, – Западная Европа еще не была готова для расширения и установления сферы своего влияния за пределами своего культурно-исторического ареала. Однако Восток продолжал интересовать европейцев своим манящим богатством, природой и загадочностью. Еще в XIII в. в Китае смогли побывать два итальянца – посланец папы, монах-францисканец Джиованни Карпини (1182-1252) и венецианский купец Марко Поло (1254-1324). Путевые заметки последнего открыли глаза европейцам на собственную бедность и отсталость, на то незавидное положение, в котором находилась тогда Западная Европа.
С Великими географическими открытиями начинается диффузия западной культуры на Восток и по всему миру, которая сопровождалась насильственным ее внедрением; Восток не был готов к такому контакту культур, который обратился, в конечном счете, в коллизию двух миров. Китайцам, например, пришлось вдруг осознать, что Поднебесная отнюдь не является центром мира и что у этих новых пришельцев с Запада необходимо (а нередко и вынужденно) многому поучиться и у них нужно многое перенять. Если Индия и арабский мир стали воспринимать западные ценности через призму колониальной зависимости, когда западная культура имплантировалась европейскими пришельцами, то в России, этой евразийской стране, занимающей промежуточное положение между Западом и Востоком, западная культура внедрялась самими русскими монархами, например, Петром Великим, и так как эти западные ценности насаждались сверху, волевым актом и в ряде случаев по принуждению, то все европейское воспринималось как вмешательство Запада в традиционные устои общества, как покушение на российскую самобытность и как нарушение русской исторической первозданности. Российское общество входило в западную цивилизацию по августейшему повелению своих деспотов-реформаторов.
<center><b>БИБЛИОГРАФИЯ И ПРИМЕЧАНИЯ</b></center>
Глава 1.
1 Lot F. La fin du monde antique et le dйbut du Moyen Вge. Ed. Albin Michel, 1989, p. 182.
3 Cf. Weber M. Die sozialen Grьnde des Unterganges der Antiken Kultur, 1896.
4 Cf. Rostovtseff M. Social and Economic History of Roman Empire. Oxford, vol. 1, 1957, p. 523-541.
5 Cf. Huntington E. Climatic Change and Agricultural Exhaustion as Elements in the Fall of Rome. Cambridge,
Mass, 1917.
6 Cf. Boak A. E. R. Manpower Shortage and the Fall of the Roman Empire in the West. Univ. of Michigan, 1955.
7 См. Джонс А. Х. М. Гибель античного мира. Ростов-на-Дону, Москва, 1997, с. 532-533.
8 Cf. Stein E. Histoire du Bas-Empire, Paris, t. 1, 1955, p.55.
9 Достаточно указать на: А. Е. Р. Боак, op. cit.; R. Rйmondon. La crise de l'Empire romain, PUF , 1970; E. Stein, op.cit.; C.Clark.Population Growth and Land use. The Macmillan Press Ltd., 1980; P. Salmon. Population et depopulation dans l'Empire romain. Latours, Bruxelles,1974; K.J. Beloch, Die Bevцlkerung der griechisch-rцmischen Welt. Leipzig, 1886; M. Reinhard, A. Armengaud et J. Dupaquier. Histoire gйnйrale de la population mondiale. Paris, 1968; A. Landry. Traitй de dйmographie, Paris, 1945; A. H. M. Jones. The Later Roman Empire. London-N.Y., t.1, 1964 и др.
10 Cyprianus ad Demetr.2-3.
11 Stein E., op. cit., p.8.
12 Cf. Remondon R., op. cit., p.109.
13 Jones A. H. M., op. cit., p.339.
14 Cf. Ibidem.
15 Cf. Ibidem.
17 Cf. Finley M.I. The Question of Population, in: The Fall of Rome, can it be explained? Ed. By Chambers M., p. 30.
18 Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. М., 1883, ч. II, гл. XV, с. 33.
19 Там же, с. 83
20 Тацит. Анналы, XV, 44.
21 Письма Плиния Младшего, Х, 96.
1* Хрест - лингвистически латинская передача имени Христос (Chrestus )
22 История древнего мира. М., 1983. т. III, с. 116.
23 Hamman A. La vie quotidienne des premiers chrйtiens. Hachette, 1977, p. 19.
24 Cf. Celse. Parole de vйritй contre chrйtiens, VIII, 55.
25 Буасье Г. Падение язычества. М., 1892, с. 563
26 Tertullian, Apologeticum, XXXVII, 3.
27 P. Cousin. Precis d'histoire monastique, Bloud et Gay, 1957, p. 57-58
28 Э. Гиббон, цит. соч., ч.II, гл.XV, с. 79
29 Э. Гиббон, там же.
30 Gaudemet J. L'Eglise dans l' Empire romain (IV-Ve siecles)
in: Histoire du droit et des institutions de l'Eglise en Occident. P.,1958, t.3, p.508.
31 Cf. Cantor N. F. The Civilization of the Middle Ages, N.Y., 1994, p.37.
32 Nouvelle histoire de l'Eglise, t.1, Ed. Du Seuil, p. 276.
33 Daniel-Rops. L'Eglise des apфtres et des martyres. Palatine-Fayard, p. 375-376.
34 Ibidem.
35 Робертсон А. Происхождение христианства, М., 1959, с. 286.
36 The New International Dictionary of the Cristian Church. 1974, p. 32.
37 Аристотель. Политика, VII, 4, 1326а, 10.
38 Там же, 1326а, 30.
39 Там же, II, 1265 в, 5.
40 Полибий. История, XXXVI, 17.
41 Там же, XXXVII, 9.
42 Cf. Lynn Smith T. and Zopf P. E. Demography, Principles and methods. N.Y., p. 19.
43 Чис. 26, 4.
44 Cf. Borrie W. D. The Growth and Control of world Population. Widenfeid and Nikolson, London, p. 216
45 Cf.Albertini E. L'Empire romain. PUF, 1970, t.2, p. 314.
46 Cf. Petit P. Histoire gйnйrale de l'Empire romain. Ed. Du Seuil, p. 492
47 Cf. Guillaume p. et Pousson J. P. Dйmographie historique. Arman Colin, p. 46.
48 Cf. Ibid., p. 64
50 Ibid., p. 64
51 Cf. Boak A.E.R., op. cit., p. 152.
52 Евангелие от Матфея, 10, 21.
53 Там же, 10, 34-37.
54 Cf. Bardy G. La conversion au cristianisme durant les premiers siиcles. Aubier, Paris, p. 223.
55 Tertullian, ad uxorem, II, 4-6.
56 Cf. Bardy G., op. cit., p. 225. Тертулиан, Киприан и другие христианские писатели упоминали больше о женщинах-христианках, так как в их время они превосходили по количеству обращенных в христианство мужчин. См.: Cf. Bardy G., op. cit., p. 224
57 Cf. Lepelley C. L'Empire romain et le cristianisme. Flammarion, p. 38.
58 Ibid., p. 39.
59 Albertini E. L' Empire romain, p. 314.
60 Cf. Tertullian. Apolog., XXXVII, 2-3.
61 Ibid., XXXVIII, 3.
62 Гэтч Э. Эллинизм и христианство. В кн.: Общая история европейской культуры. Брокгауз-Ефрон, т. ХI, СПб. 1908, ц. 78.
63 Послание Павла к Римлянам, 8, 2
64 Там же, 8, 3
65 Там же, 8, 9
67 Послание Павла к Ефесянам, 5, 25.
68 I-ое Послание Павла к Коринфянам. 7, 7.
69 Там же, 7, 29
70 Там же, 7, 38
71 Там же, 7, 34
72 Там же, 7, 39
73 Kelsey M.T. and Kelsey B. Sacrament of Sexuality. 1991, p. 108.
74 Noonan J.T. Contraception et mariage. 1969, p. 108.
75 Minnerath R. Les chrйtiens et le monde (I-II siиcles). Ed. J. Gabalda et Cie, 1973, p. 269
76 Hamman H. La vie quotidienne des premiers chrйtiens. Hachette, 1971, p. 63.
77 Saint Jean Chrysostom. La virginitй, XIV, 56-57.
78 Saint Jean Chrysostom. Sur le mariage unique, III, 176.
79 Ibid., XIX, 11.
80 Cf. Grйgoire de Nysse. Traitй de la virginitй, XIV, 2, 16-3.
81 Ibid., XVIII, I, 27-2.
82 Origйne. Homйlie sur le Cantique des cantiques, I, 2.
84 Bullough J. L. Christianity and Sexuality in: Religion and Health. Kluwer academic publishers, p. 5.
85 Ranke-Heinemann U. Des euniques pour le royaume des Cieux, I'Eglise catholique et la sexualitй. Ed. Robert Laffont, 1988, p. 69.
86 Цит. по: Salmon P. Population et dйpopulation dans l'Empire romain. Bruxelles, 1974, p. 162.
87 Gaudemet J., op. cit., p. 552. Отношение к браку, носившему печать стерильности и предполагавшему запрещение половых связей, превaлировало над отношением к браку как существующему тысячелетиями институту семьи и производства потомства для продолжения рода человеческого. Это отношение церкви продолжалось много веков как после принятия христианства, так и после падения Римской империи и, несомненно, сильно повлияло на моральный климат, а следовательно, и на демографический ландшафт Европы раннего средневековья. "Мнение о том, что половые отношения являются матримониальным благом, нашло открытую поддержку и упрочилось лишь в IX в., когда супружеские проблемы Лотара II дали повод архиепископу Реймса Инкмару составить памятную записку по этому вопросу - Concubitus facit nuptia: брак находит свое полноценное осуществление в половых отношениях супругов; без этого брак не имеет юридической силы"(Grimm R., op. cit., p. 229). Изменение отношения церкви к браку как половой связи между мужчиной и женщиной, постепенное удаление "румянца стыда" с факта половой любви, следовательно, снятие печати позора и греховности с интимных отношений супружеской пары не могли не сказаться на перемене в матримониальном сознании общества и, в конечном счете, не могли не привести, вкупе с другими социальными факторами, к росту рождаемости и к улучшению демографической ситуации в Западной Европе, где уже с X века начинает намечаться неуклонный рост населения.
5* Прокреация (зачатие и рождение ребенка), которая немыслима без коитуса и присущего ему сексуального наслаждения, была расценена как синоним разврата, вследствие чего церковь высказывалась отрицательно и выдвигала различные оговорки по отношению к этому акту "делать детей". Очевидно, немалую роль тут сыграло и сложившееся в то время твердое убеждение, что женщина может зачать только при одном условии, а именно, если она будет иметь оргазм во время соития. "Достоверность" этого мнения, выдвинутого выдающимся античным врачом Клавдием Галеном (II в. н.э.), не подвергалась сомнению в течение многих веков, вплоть до XVIII в. См.: Bullough J. L. Christianity and Sexuality in: Religion and health, p. 14.
88 Saint Augustin. Homelies sur sermon sur la montagne, I, 15. Ed. Peronne, T. IX, p. 39.
89 Cf. Hamman A., op. cit., p.17.
90 Г. Буасье, Падение язычества, с. 489.
91 Salmon P. Population et dйpopulation dans l'Empire romain, p.169
92 Allard P. Le christianisme et l'Empire romain. Ed . V. Lecoffre, Paris, 1935, p. 79.
6* Церковь собирала этих брошенных детей и давала им приют. Подавляющее большинство из них обращалось в христианство.
93 Цит. по: А. Б. Ранович. О раннем христианстве, М. 1959, с. 421.
94 Mazzarino S. La fin du monde antique. Gallimard, 1974, p. 44.
95 Tertullian, Apolog., 22.
96 1 Фес., 4, 11.
97 2 Фес., 3, 10.
98 Там же, 3, 11-12.
100 Saint Jean Chrisostom. 1 cor., Hom., XI, 5.
101 История древнего мира, т. 3, с. 90.
102 Там же, т. 3, с. 91.
103 Фил., 15-16.
104 I Кор., 7, 20-21.
105 Cf. Minnerath R., op. cit., p. 326.
106 Cf. Gaudemet J., L'Eglise dans l'Empire romain, p. 202.
107 Cf. Allard P. Les esclaves chrйtiens depuis les premiers temps de l'Eglise jusqu'a la fin de la domination romaine en Occident, Ed. G. Olms Verlag, 1974, p. 428.
108 Goudemet J. L'Eglise dans l'Empire romain, p. 508
109 Allard P., op. cit., p. 467.
110 Вебер М. Аграрная история древнего мира, м., Изд. Сабашниковых, с. 382-383.
111 P. Salmon, Population et dйpopulation dans l'Empire romain, p. 138.
112 P. Salmon, op. cit., p. 169.
113 Eusebe de Cйsarйe, Histoire ecclйsiastique, VII, XXI, 9-10.
114 Cf. Reinhard M., A. Armengaud, J. Dupaquier. Histoire gйnйrale de la population mondiale, p. 103.
115 Ibid., p. 10.
116 Jones A. H. M. The later Roman Empire, p. 339.
117 История древнего мира, т. 3, с. 229.
118 F. Zosso, Ch. Zingg, Les empereurs romains, (27 av. J. C. 476 ap. J. C.), Ed. Errance, 1994, p. 82.
119 Cf. Ct. F. Zosso, Zingg, op. cit., p. 244.
120 F. Lot, La fin du monde antique…, p. 20.
121 Ibid., p. 21.
122 J. Burchardt, Fragments historiques, Ed. Droz, Genиve, 1965, p. 21.
123 См. Б. Данэм. Герои и еретики. Политическая история западной мысли. М., 1967, с. 123.
124 Tertullian, De corona militus, X.
125 R. Minnerath, Les chrйtiens et le monde, p. 329.
126 Tertullian, De corona, 10
127 Origene, Contre Cels, VIII, 71.
128 Буасье Г. Падение язычества, с. 493.
129 Tertullian, op. cit., 11.
130 Буасье Г., цит. соч., с. 493.
8* Одним из самых легендарных мучеников был св. Себастьян, офицер римской армии, принявший христианство и казненный по приказу Диоклетиана во время преследований христиан. Этот персонаж вдохновил таких художников, как А. да Мессина, А. Мантенья и А. Паллайоло, которые обессмертили его мученическую смерть.
131 Cf. Mounier Ch. L'Eglise dans l'Empire romain, II et III siиcles, Eglise et Citй. Ed. Caujas, 1979, p. 7.
132 И. С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории, М., 1989, с. 166.
133 Saint Augustin, epist., 128.
134 Cf. Ct. Gaudemet, op. cit., p. 707.
135 A. Piganiol, op. cit., p. 465.
136 Cf. E. Stejn, op. cit., t. 1, p. 55.
137 F. Lot, op. cit., 251.
138 Там же.
139 F. Lot, op, cit., p. 249.
10* Одоакр был достаточно мудр, чтобы, свергнув Ромулуса Августула, не провозгласить себя очередным императором, так как он понимал, что империя, как таковая, уже не существовала, и Рим не был столицей уже со времен Диоклетиана, что все провинции Западной Римской империи находились в руках германских племен, а Рим всего за пятьдесят лет дважды подвергался разграблению варварами, которые уже в 418 г. смогли образовать свое первое государство в южной Галлии, а в 437 г. появилось Бургундское королевство в западной Галлии. Одоакр взял себе титул короля (конунга) и объявил о своем суверенитете, не преминув послать императорские регалии в Константинополь, ставший столицей новой империи - Византии.
140 F. Lot, op. cit., p. 233.
141 Джонс А. Х. М. Гибель античного мира, с. 527.
142 История древнего мира, т. III, с. 269.
143 Gonzague de Reynold. L'Europe et l'Europeen in: Europa aeterna, v. III. Ed. Max Metz, 1957, p. 123.
144 J.B.Bury, The Later Roman Empire in: The Fall of Rome, Can it be explained?, Holt, Rinehart and Winston, N.Y.-Toronto-London, p.14.
11* Аларих - вождь вестготов, вначале вторгся в Иллирию, и перед ним открылась дорога на Константинополь, но он предпочел пойти на Рим и захватить вечный город в 410 г.
145 Simons G. La Naissance de l'Europe. Les grandes йpoques de l'homme. Amsterdam, 1968, p. 13.
146 Ibidem.
147 Ibid, p. 18.
148 Cf. Mazzarino S., op. cit., p. 206.
149 Ibidem.
Глава 2.
1 Cf. Cellarius. Historia medii aevi, a temporibus Constantini Magni ad Constantinopolum a Turkas captam dedukta…, Jena, 1698.
3 Cf. The Medieval World (300-1300).Ed. by Cantor N. F., N.Y., London, 1968.
4 Cf. Medieval Society (400-1450). Ed. by Cantor N. F. and Werthman, N. Y., 1967.
5 "За четыре века, разделяющих смерть Феодосия (395 г.) и коронацию Карла Великого (800 г.), родился новый мир на Западе, происшедший от слияния римского и варварского миров. Западноевропейские Средние века приобрели зримые контуры" (Le Goff J. La civilisation de l'Occident mйdieval. Paris, 1972, p. 50).
6 См. Виппер Р. Ю. История Средних веков. (Курс лекций), Киев, 1996.
7 См. История Средних веков, М., 1980.
8 Pirenne H. Medieval Cities: Their Origins and the Revival of Trade. Princeton, 1925, p. 14.
9 Ibidem.
10 Ibidem.
11 Дживелегов А. К. Городская община в Средние века. М., 1901, с. 21.
12 Cf. Burchardt J. Considйrations sur l'histoire universelle. Paris, 1971, p. 189.
13 Ланглуа Ш. История Средних веков. СПб., 1893, с. 137.
14 Cf. The Medieval World (300-1300), p. 73.
15 Рассел Б. История Западной философии. Ростов-на-Дону, 1998, с. 422.
16 Джонс А. Х. М. Гибель античного мира. Ростов-на-Дону, Москва, 1997, с. 139.
17 Цит. по Дэвис Г. Средневековая Европа. СПб, 1914, с. 22.
18 Там же.
19 Cf. Stromberg R.N. A History of Western Civilization. Homewook, Illinois, 1963, p. 86.
20 Gonzague de Reynold. L'Europe et l'Europeen, p. 123.
21 Cf. Tacit. Germ., 11.
22 См. Дэвис Г. цит. соч., с. 61.
23 Cf. Tacit. Germ., 7.12.
24 См. Виппер Р. Ю. История Средних веков, с. 172.
25 См. Неусыхин А. И. Общественный строй древних германцев. М., 1929, с. 175.
26 См. Гизо Ф. История цивилизации в Европе. СПб, 1906.
27 Burns E.M. Western Civilizations. Their History and Their Culture, N.Y., p. 314.
3* Оммаж (от франц. Homme - человек) означает торжественный акт, во время которого вассал клятвой верности подтверждает свое желание стать человеком сеньора.
4* Слово древнегерманского происхождения, от франкского - fлud-фd - скот; по-франц. - fief; по-нем. - lehn (лен); по-англ.- fee.
28 Le Goff J. La civilisation de l'Occident mйdiйval, p. 126.
29 Cf. Stromberg R. N., op. cit., p. 104.
30 Cf. Barnes H. E. The History of Western Civilization, N.Y., 1935, p. 572.
31 Le Goff J., op. cit., p. 112.
32 Гуревич А. Я. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе, М., 1970, с. 51.
33 Cf. Barnes H.E., op. cit., p. 571.
34 Duby G. Feodalite, p. 162.
35 Ibidem.
36 Cf. Ibidem.
37 Burns E.M., op. cit., p. 262.
38 Гизо Ф. История цивилизации в Европе, с. 42.
39 Дэвис Г. Средневековая Европа, с. 67.
40 Codenhove-Kalergi R. Les bases spirituelles en Europe in: Europa aeterna, v. III, Zьrich, 1957, p. 31.
6* Русский философ В.С. Соловьев дает следующую характеристику исламу: "Божество в исламе является абсолютным деспотом, создавшим по своему произволу мир и людей, которые суть только слепые орудия в его руках; единственный закон бытия для Бога есть Его произвол, а для человека – слепой неодолимый рок. Абсолютному могуществу в Боге соответствует в человеке абсолютное бессилие. Мусульманская религия прежде всего подавляет лицо, связывает личную деятельность, вследствие же этого, разумеется, все направления и различные формы этой деятельности задерживаются, не обособляются, убиваются в зародыше" (Соловьев В.С. Избранное. М., 1980, с. 44).
41 Cf. Burkhardt J. Civilisation de la Renaissance en Italie, Paris, 1958, t. 3, p. 20.
42 Хейзинга Й. Осень средневековья, М., 1988, с. 74.
Фогельвейде: Славлю тот день, когда встретился с нею,
Околдовавшей и дух мой, и тело…
Петрарка: Благословен день, месяц, лето, час
И миг, когда мой взор те очи встретил!..
43 Хейзинга Й., цит. соч., с. 82.
44 См. Дэвис Г. Средневековая Европа, с. 80.
45 Там же. Папа Григорий I Великий (590-604) реформировал старую литургию и создал новое направление в церковном пении, названное григорианским; он направил первых миссионеров в Британию и обратил англо-саксов в христианство, а также утвердил приоритет церкви в Италии, завоеванной лангобардами.
46 Данэм Б. Герои и еретики. Политическая история западной мысли, М., 1967, с. 164 (разрядка Данэма).
47 См. Ванштейн О. Л., Косминский Е. А. Феодализм в Западной Европе, с. 128.
48 См. Грацианский Н. П. Из социально-экономической истории западноевропейского средневековья, М.,
1960, с. 248.
8* Достаточно вспомнить знаменитое "хождение в Каноссу" Генриха IV.
49 Cf. The Medieval World (300-1400), p. 189.
50 Cf. Cantor N. F. The Medieval World Revolution in: The Medieval World (300-1400), N.Y., London, 1969,
p. 147.
52 Cantor N.F., op. cit., p. 148.
53 Cf. The New Encyclopaedia Britannica, v. 12, p. 708.
9* "Абеляр не был основоположником схоластики - эта честь обычно приписывается его первому учителю Росцелину. Но Абеляр был оводом в стиле Сократа и впился так глубоко в средневековый ум, что в течение двух столетий после этого ученые-схоласты, включая Дунса Скота и Уильяма Оккама, трудились, чтобы создать обоснованное, энциклопедическое изложение христианского вероучения" (Данэм Б. Герои и еретики, с. 197).
10* Правление папы Иннокентия III считается апофеозом могущества католической церкви. Он не только вмешивался в политику европейских монархов, но и смог заставить английского короля и германского императора признать себя вассалами папы; он был инициатором разгрома альбигойцев, организатором IV крестового похода, во время которого был взят Константинополь в 1204 г. Для борьбы с ересью он организовал орган расследования - инквизицию, ставшую впоследствии карающим мечом католической церкви.
11* Согласно данным Дж. К. Рассела, население Западной Европы выросло с 14,7 млн. в 600 г. до 22,6 млн. в 950 г. и достигло накануне великой эпидемии чумы в 1347 г. 54,4 млн. М. К. Бонетти считает, что в целом по Европе население выросло с 27 млн. в 700 г. до 42 млн. в 1000 г. и 73 млн. в 1300 г. (Cf. Le Goff G. La civilisation de l'Occident Mйdiйval, p. 92).
54 Simons G. La Naissance de l'Europe. Les grandes epoques de l'homme., p. 166.
55 Дживелегов А. К. Вольный город в Европе, М., 1922, с. 26.
56 См. Ванштейн О.Л., Косминский Е.А. Феодализм в Западной Европе, с. 70.
57 Pirenne H., Impact of Commerce and Urbanization in: Medieval Society (400-1450), p. 133.
58 Ibidem.
59 Cf. Hayes C.J.H., Baldwin M. W., Cole Ch.W. History of Western Civilization, N.Y., London, 1967, p. 195.
12* Интересно отметить, что если в Западной Европе крепостничество исчезло в XIII в., то в России оно было узаконено и юридически оформлено в Судебнике Ивана III в 1497 г.
60 Brinton C. Ideas and Men. The Story of Western Thought. N.Y., 1983, p. 200. (разрядка Бринтона).
61 Cf. Thorndike L. The History of Medieval Europe, Boston, 1949, p. 242.
62 Маккаи Л. Мир Ренессанса, Будапешт, 1984, с. 31.
14* Французский язык стал официальным языком королевского двора, аристократии и духовенства; на французском выступали в английском парламенте и читали лекции (наряду с латынью) в Оксфорде. Последнее выступление по-французски прозвучало в парламенте в 1303 г., но при дворе на нем продолжали говорить еще многие годы.
63 См. История Средних веков, с. 215.
64 Ferguson W. The Renaissance, Muisdale, 1940, p. 46.
65 Burns E.M. Western Civilization, p. 324.
66 Cf. Jones Ph. The Italian City-State. From Commune to Signoria. Oxford, 1997, p. 12.
Глава 3.
1 Cf. Bloch M. The Feudal World in: Medieval Society (400-1450), Ed. By N.F. Cantor, N.Y., 1967, p. 41.
2 Cf. Bec Ch. Florence (1300-1600). Histoire et Culture, Nancy, 1986, p. 50.
3 Ibidem.
2* Это был период правления городом рода Медичи – Козимо (1434-1464) и Лоренцо Великолепным (1469-1492). Последний стал душой флорентийского Ренессанса, был неплохим поэтом, меценатом, гуманистом. Этот род дал трех пап – Леона X, Клемента VII и Леона XI, а также двух королев Франции – Катерина Медичи стала женой Генриха II, а Мария Медичи – Генриха IV.
4 Toynbee A. L'Histoire. Un essai d'interprйtation, p. 342.
5 Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения, М., 1982, с. 108.
6 Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения, СПб, 1904, т. 1, с. 170. Это определение эпохи, как и термин " Ренессанс", Буркхардт заимствовал у французского историка Ж. Мишле, затронувшего эту проблему в VII т. обширного труда "История Франции", опубликованного в 1855 г.
3* Латинское слово "humanitas" - полисемично и может быть истолковано как: 1) человеческая природа, человеческое достоинство; 2) человечность, гуманность, доброта; 3) образованность, духовная культура; 4) утонченный вкус. К Салютати и Л. Бруни заимствовали это слово у Цицерона, употребившего его в значении обучения свободным искусствам.
7 "Буркхардт Я., цит. соч., с. 108.
8 Виндельбанд В. История новой философии, т. 1, СПб, 1908, с. 34.
9 Cf. Panofski E. The Renaissance. Six Essays, N.Y., 1962, p. 123.
10 Антология мировой философии, М., 1970, т. 2, с. 79.
12 Ibidem.
13 Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV в.), М., 1985, с. 53.
14 Цит. по: История философии и вопросы культуры. М., 1975, с. 186.
4* Э. Панофски отдает пальму первенства в этой революции в живописи итальянцам Джотто и Мазаччо, а также фламандцу Яну ван Эйку (Cf. Panofsky E. La perspective comme forme synthйtique. Paris, 1975, p. 136).
15 Виндельбанд В., цит. соч., с. 8.
16 Kristeller P.O. Renaissanse Thought and the Arts. Princeton, 1990, p. 107.
17 Cf. Funk-Brentano F. La Ranaissance, Paris, 1935, p. 79.
19 Cf. Manchester W.A. World lit only by fire. In: The Medieval Mind and the Renaissance: portrait of an age, Boston, 1933, p. 25.
6* Э. Гарен приходит к выводу, что "первопричину возврата к Платону можно найти в побуждениях не метафизического характера, а политического и морального, а также в том, что время требовало более глубокой рефлексии относительно условий человеческого существования". Cf. op. cit., p. 192.
Такого же мнения придерживается Э. Панофски, согласно которому никакого разрыва между Средними веками и античностью не было: литературные, философские, научные и художественные концепции классической эпохи продолжали существовать в течение веков, особенно, когда они были вызваны к жизни при Карле Великом и его преемниках. Cf. Panofsky E. Essais d'iconologie. Les thиmes humanistes dans l'art de la Renaissance, Paris, 1957, p. 32.
20 Cf. Thorndike L. The History of Medieval Europe. Boston, 1949, p. 444.
21 Rice E.F. The Foundation of early modern Europe (1460-1559), N.Y., 1970, p. 73.
22 Cf. Ibidem.
24 Бернсон Б. Живописцы итальянского Возрождения. М., 1965, с. 71.
25 Дживелегов А.К., цит. соч., с. 29.
26 Garin E., op. cit., p. 238.
7* Из 10 законченных фресок и картин Леонардо ни одна не посвящена античной тематике. Картина "Леда" была утеряна и сохранился только эскиз, представленный рисунком пером. Леонардо, как и большинство художников Ренессанса, предпочитал такой источник вдохновения, как Евангелие (достаточно упомянуть три величайших шедевра Ренессанса: "Тайная вечеря" Леонардо, "Страшный суд" Микеланджело и "Сикстинская мадонна" Рафаэля), а также реальные персонажи из современной жизни ("Мона Лиза (Джоконда)" или "Портрет папы Льва Х с кардиналами" Рафаэля).
27 См. Альберти Л.-Б. Три книги о живописи. В кн.: Мастера искусства об искусстве, М., 1966, т. 2, с. 34.
29 Garin E., op.cit., p. 34.
30 См. Рассел Б. История западной философии. Ростов-на-Дону, 1998, с. 570.
31 Kristeller P. O. The classic, scholastic and humaniste strains. N.Y., London, 1961, p. 106.
32 Виндельбанд В., цит. соч., с. 50 (разрядка Виндельбанда).
33 Бернсон Б., цит. соч., с. 33.
34 Альберти А.-Б., цит. соч., с. 33
35 Kцnigsberger H., Mosse G. Europe in the Sixteenth Century, London, 1968, p. 327.
36 Hauser A. Histoire sociale de l'art et de la littйrature, p. 50.
38 Бернсон Б., там же, с. 27.
39 Fantane M. La Renaissance de 1250-1516. Paris, 1960, p. 446.
40 King M. L. La femme de la Renaissance in: L'Homme de la Renaissance. Sous la direction de E.Garin. Paris, 1990, p. 306.
8* Известно, что первый женский монастырь был открыт в Египте в IV в. сестрой основателя монашества Пахомия, по его инициативе и уставу.
41 Ibidem.
9* За невесту давали приданое, а невеста получала недвижимость (например, поместье) жениха. Cf. Marrige in Italy (1300-1600). Cambrige, 1998, p. 126.
42 Cf. Alberti L.-B. II Libri della famiglia. Turin, 1980, p. 226.
44 Ibidem.
45 Cf. King M. L., op. cit., p. 334.
46 Ibid, p. 325.
47 Ibid, p. 327.
48 Cf. Viller M. Dictionnaire de spiritualitй, vol.2, Paris, 1953, p. 327-348.
49 Ibidem.
50 Cf. Burckhardt J. Civilisation de la Renaissance en Italie, t. 2, Paris, 1958, p. 343.
51 Ibid., p. 345.
52 Satoro F. S. La Renaissance, Paris, 1997, p. 79.
53 Рутенбург В. И. Титаны Возрождения, Л., 1976, с. 23.
54 См. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения, с. 523.
55 См. Виндельбанд В. История новой философии, с. 12.
10* Французский политический философ и экономист Жан Боден в 1566 г. утверждал, что "одно лишь искусство книгопечатания могло бы с легкостью перевесить все изобретения древности" (См.: История философии и вопросы культуры. М., 1975, с. 187).
56 Torndike L. The History of Medieval Europe, p. 471.
57 Rambert Ch. Architecture. Des oridines а nos jours. Paris, 1968, p. 129.
58 Ibidem.
59 См. Губер А. Искусство Италии. В кн.: Всеобщая история искусств, т. 2, М., 1961, с. 422.
60 Белоусов Н. Искусство Проторенессанса XIV века. В кн.: Всеобщая история искусств, т. 3, с. 43.
62 Там же, с. 189.
63 Cf. Funk-Brentano F. La Renaissance, p. 112.
64 Cf. Ibid., p. 420.
65 Ibidem.
66 Ibidem.
13* Незаконнорожденный сын нидерландского священника Герхард Герхардс начал свою
литературную деятельность под псевдонимом Дезидериус Эразмус. Четыре года он провел во Флоренции, Болонье, Венеции и Риме. Степень доктора искусств он получил в Болонском
университете, написал свою знаменитую " Похвалу глупости" в Англии, опубликовал ее в
Париже, затем обосновался в Швейцарии, в Базеле, и вел переписку со всей образованной элитой Европы. Его по праву называли гражданином мира, вольнодумцем, и он занимал такое же место в европейской культуре XVIв., какое занимал Вольтер в век Просвещения.
14* Он был другом Эразма Роттердамского, который посвятил ему "Похвалу глупости". Мор перевел
на английский язык работы итальянских гуманистов, в частности, Пико делла Мирандолы.
Занимая пост лорда-канцлера королевства при Генрихе VIII, он сохранил верность католической
церкви и римскому папе, вступив в оппозицию королю, порвавшему с папой и создавшему
независимую англиканскую церковь, за что был казнен. Спустя четыре столетия большевики в
России решили увековечить имя Мора, включив его в пантеон основоположников утопического
коммунизма. А в 1935г., к 400-летию годовщины смерти, Мор был канонизирован римским папой
Уникальный парадокс посмертной судьбы!
15* Из этой обоймы европейских стран выпали Византия, Россия и Турция, которых, как считает П.
Кристэллер, распространение Ренессанса за период с 1350 по 1600 гг. обошло стороной. Cf.
Kristeller P. op. cit., p. 71.
Глава 4.
1 Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения, с. 20.
2 Конрад Н.И. Запад и Восток, М., 1966, с. 278.
3 Конрад Н. И. Послесловие к книге: Чалоян В. К. Армянский Ренессанс, М., 1963, с. 161.
4 См. там же, с. 162.
5 См. там же, с. 163.
6 Конрад Н. И. Запад и Восток, с. 287.
7 Там же, с. 288.
8 Гулыга А. В. и Рубин В. А. Размышления о всемирной истории. "Вопросы философии". 1967, N3, с. 151-152.
9 Конрад Н. И. Запад и Восток, с. 288.
1* Процесс становления армян как народа имел место в период существования царства Урарту (IX-VI вв. до н.э.). В Бехустанской надписи персидского царя Дария I (520 г. до н.э.) упоминается о государстве Армина, или, как именовали его древние греки – Армения. Ксенофонт в "Киропедии" повествует об армянском царстве VI в. до н. э. (см. История Древнего мира, М., 1983, т. 2, с. 402). То же царство названо в Библии "Домой Тогармы". (см. там же).
10 Чалоян В. К. Армянский Ренессанс, с. 53.
11 Виппер Р. Ю. История Средних веков, с. 126.
12 Там же, с. 126.
14 Дэвис Г. Средневековая Европа, с. 26.
15 Cf. Cantor N.E. The Civilization of the Middle Ages, N.Y., 1994, p. 227.
16 Диль Ш. Основные проблемы византийской истории, М., 1947, с. 69.
17 Cf. Lopez R.S. Private Initiative and Economic Recovery in: The Middle Ages (400-1250), ed. by Sullivan R.E., Boston, 1966, p. 169.
2* Ни один город в Арабском халифате не имел самоуправления (см.: История Средних веков. М., 1980, с. 137). Ближневосточные города не завоевали самоуправления. Более того, в X-XI вв. городские движения даже не выдвигали лозунга самоуправления, главной их целью был передел имущества (см.: Мусульманский мир (950-1150). Материалы международного симпозиума, Оксфорд, 1969 (М., 1970, с. 7). В Индии в XIV-XV вв. города представляли собой поселения полуаграрного типа. Городами управляли градоначальники, назначавшиеся делийскими султанами из феодальной знати, которые вместе с представителями центральной и местной администрации, чиновниками налогового ведомства составляли городскую верхушку. Помимо частных мастерских, существовали крупные государственные предприятия, где работали тысячи несвободных ремесленников (см.: История Средних веков, с. 369). В Китае в X-XI вв. наблюдался значительный рост городов, но они все не имели самоуправления. Императорские чиновники строго контролировали деятельность частных ремесленных предприятий (см.: там же, с. 371).
18 Dhoquois G. Pour I'Histoire. Paris, 1971, p. 83.
19 Toynbee A. L'Histoire, Un essai d'interpretation, p. 12.
20 Удальцова З.В. Византия и Западная Европа. В кн.: Византийские очерки. М., 1974, с. 7.
3* В порядке сравнения можно также отметить, что, если средневековая Западная Европа стала родиной классического феодализма, то Византия представляла собой страну классического тоталитаризма в его средневековом оформлении. И если феодализм исчез с исторической арены Западной Европы, то с гибелью Византийской империи тоталитаризм не исчез и был унаследован крестницей и наследницей Византии – Российской империей, где в течение веков господствовала система восточной деспотии – самодержавие с крепостным рабством, отмененным лишь в XIX в.; а в XX в. большевистская империя – Советский Союз – подарила человечеству новый современный тоталитаризм с еще более жестоким коммунистическим рабством.
4* История вопроса и дискуссии по нему подробно представлены в книге Никифорова В.Н. "Восток и всемирная история", М., 1975.
5* История Византии преисполнена драматизмом перипетий дворцовых интриг и переворотов, в результате которых на императорском троне нередко оказывались простолюдины, а в Китае императорами становились даже предводители крестьянских восстаний.
21 Диль Ш. Основные проблемы Византийской империи, с. 69.
23 См. Никифоров В.И. Восток и всемирная история, с. 222.
24 Фицджеральд С.П. Китай. Краткая история культуры, СПб, 1998, с. 51.
6* О статичности и незыблемости традиций китайской цивилизации может свидетельствовать хотя бы тот факт, что введенная в 136 г. до н.э. экзаменационная система для чиновников сохранилась вплоть до 1911 г., до ликвидации монархии в Китае.
25 Сладковский М.И. Некоторые особенности исторического процесса Китая. В кн.: Проблемы истории и теории культуры, М., 1974, с. 71.
26 Маркс К. И Энгельс Ф. Соч., т. 9, с. 135 (разрядка К. Маркса).
27 См. Гегель Г.В.Ф. Сочинения, т. VIII, М.-Л., 1929-1959, с. 18 (разрядка Гегеля).
28 См. Антонова К.А. О генезисе капитализма в Индии. В кн.: О генезисе капитализма в странах Востока (XI-XIX вв.), М., 1962, с. 181.
29 Бэшем А. Чудо, которое называется Индия, М., 1977, с. 165.
30 Нидам Дж. Общество и наука на Востоке и Западе. В кн.: Наука о науке., М., 1976, с. 173.
7* Мандаринами называли должностных лиц императорской чиновничьей камарильи португальцы, впервые посетившие Китай.
31 Нидам Дж. Общество и наука на Востоке и Западе, с. 156.
32 Конрад Н.И. Запад и Восток, с. 257.
33 Древнекитайская философия. М., 1972, т. 1, с. 145.
34 Там же, с. 159.
36 Do-Dihn P. Conficius et l'humanisme chinois, Paris, 1962, p. 162.
37 Буров В.Г. и Титаренко М.Л. Вступительная статья к кн.: Древнекитайская философия, т. 1, М., 1972, с. 37.
38 Cf. Hettinger F. Apologie des Christentums, Friburg, 1885, t. 1, p. 498.
39 Виноградова Н.А. Китайская пейзажная живопись, М., 1972, с. 12.
40 Там же, с. 52.
41 Миклош П. Ци-Бай-Ши. Будапешт, 1963, с. 20.
42 Фицджеральд С.П. Китай. Краткая история культуры, с. 253-254.
43 Цит. по: Сорокин Ю.А. Поэзия Ван Вэя и чань-буддизм. В кн.: Философские вопросы буддизма. Новосибирск, 1984, с. 112.
44 Гегель. Сочинения, т. 111, с. 72.
45 Фицджеральд С.П., цит. соч., с. 253.
46 Do-Dihn P. Confucius et I'humanisme chinois, p. 176.
47 Рутенбург В. И. Италия и Европа накануне Нового времени. Л., 1974, с. 268-269.
48 Баткин Л. М. Тип культуры как историческая целостность. - "Вопросы философии", 1969, N 9 (разрядка Баткина).
49 Никифоров В.Н. Восток и всемирная история, с. 266.
50 Петров М.Т. Проблема Возрождения в советской науке. Л., 1989, с. 220.
Глава 5.
1 Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения литературы Древней Руси., М., 1979, с. 7. (выделено мною – А. А.).
2 История мировой литературы. Раздел: Литература Западной Европы зрелого средневековья, т. 2, М., 1984, с. 519.
4 The New Encyclopaedia Britannica. vol. 19, p. 565.
5 История мировой литературы. Раздел: Литература Западной Европы раннего средневековья, т. 2, с. 478-479.
6 The New Encyclopaedia Britannica. vol. 19, p. 571.
7 Краткая литературная энциклопедия, т. 5, с. 189.
8 История мировой литературы. т. 2, с. 482.
9 Творогов О.В. Литература Киевской Руси, X - начало XII века. В кн.: История русской литературы в 4-х т., т. 1, с. 21 (выделено мною – А.А.).
10 Лихачев Д.С. цит. соч., с. 7.
11 Лихачев Д.С. Русская литература. В кн.: История мировой литературы, т. 4, М., 1987, с. 342.
12 Там же.
13 Там же.
14 История русской литературы, т. 1, с. 16.
15 Лихачев Д.С. Русская литература. В кн.: История мировой литературы, т.4, с. 342.
16 Лихачев Д. С. Русское искусство от древности до авангарда. М., 1992, с. 121.
17 Там же, с. 60.
18 См. Лазарев В.Н. Искусство Проторенессанса. М., 1956, с. 28.
19 Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X-XVII веков. Эпохи и стили. Л., 1973, с. 121-122.
20 Лихачев Д. С. Русское искусство от древности до авангарда, с. 124.
21 Там же, с. 62.
22 Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X-XVII веков, с.123.
23 Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого. (Конец XIV - начало XV в.). М.-Л., 1962, с. 14.
25 Лазарев В.Н. Византийское и древнерусское искусство. М., 1970, с. 220,
26 Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X-XVII веков, с. 119.
27 Лазарев В.Н. цит. соч., с. 218.
28 Грабарь И.Э. О древнерусском искусстве. М., 1966, с. 38.
29 Там же.
30 Лазарев В. Н., цит. соч., с. 220.
31 Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого, с. 35.
32 Полевой В. Н. Искусство Византии. В кн.: Всеобщая история искусств, т. 2, с. 27.
33 Лазарев В. Н., цит. соч., с. 225.
34 Сопоницкий О. Искусство Древней Руси. В кн.: Всеобщая история искусств, т. 2, с. 157-158.
35 Алпатов М.В. Андрей Рублев. М., 1972, с. 181 (выделено мною – А.А.).
1* Джорджио Вазари отмечал, что Чимабуэ смог освободиться от византийской "старой манеры", которую он охарактеризовал как "неуклюжую, плоскую, заурядную манеру" (см. Вазари Дж. Жизнеописания знаменитых живописцев. СПб., 1999, с. 11).
36 Грабарь И.Э. О дренерусском искусстве, с. 76.
37 Там же, с. 111.
38 Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого, с. 35. (выделено мною – А.А.).
39 Карамзин Н.И. История государства Российского, Тула, 1990, т. 1, с. 173 (выделено мною – А.А.).
41 См. там же.
42 Соловьев С. М. История Руси с древнейших времен. М., 1960, кн. II, т. 4, с. 520 (разрядка Соловьева).
43 См. Фроянов И.С. Дворниченко А.Ю. Города-государства Древней Руси. Л., 1988, с. 266.
44 Дживелегов А.К. Вольный город в Европе., с. 25.
45 Соловьев С.М., цит. соч., кн. II, т. 4, с. 655.
46 Там же, с. 656.
47 См. Янин В.И. Проблемы социальной организации Новгородской республики. В кн.: Россия и Италия. Материалы конференции советских и итальянских историков. М., 1972, с. 76.
2* Австрийский дипломат Сигизмунд Герберштейн, побывавший в России в 1517 и 1526 гг., отметил следующее: "Этот народ находит больше удовольствия в рабстве, чем в свободе. Ведь по большей части господа перед смертью отпускают иных своих рабов на волю, но эти последние тотчас отдают себя за деньги в рабство другим господам" (Герберштейн С. Заметки о Московии. М., 1988, с. 112).
4* В 1485-1495 гг. итальянские мастера возвели стены и башни Кремля из кирпича. Болонский архитектор Аристотель Фиораванти возвел Успенский собор в Москве (1475-1479) – шедевр русской архитектуры. Марио Руффо (Марк Фрязин) и Пьетро Солари построили Грановитую палату московского Кремля (1487-1491), итальянец Алевиз построил мост по реке Волхов для военной экспедиции против Новгорода, а также чеканил для царя монеты. Паоло Басио из Генуи отлил "Царь-пушку" для Ивана III, а Пьетро из Милана изготовлял аркебузы для русской армии. "Аристотель Фиораванти – болонский мастер, который был приглашен после того, как два русских мастера построили церковь, которая на третий год рухнула". (Соловьев С.М. История России с древнейших времен. М., 1960, кн. III, т. 5, с. 180).
48 Леонтьев К.Н. Восток, Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891) М., 1996, с. 105.
49 Карамзин Н.М., цит. соч., т. 12, с. 499.
50 Rambaud A. Histoire de la Russie (depuis origine jusqu'а nos jours). Paris, 918, p. 143.
51 Соловьев С.М., цит. соч., кн II, т. 4, с. 583.
52 Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. В кн.: Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность, Византия, Древняя Русь. Л., 1988, с. 206.
53 Соловьев С.М., цит.соч., кн. II, т. 3, с. 53.
54 Феннел Дж. Кризис средневековой Руси., с. 265.
55 Соловьев С.М., цит. соч., кн. II, т.3, с. 149.
56 Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории, М., СПб., 1996, с. 108.
57 Флоренский П.А. Сочинения в четырех томах. М., 1994, т.1, с. 642.
58 Леонтьев К.Н. Восток, Россия и Славянство., с. 94.
59 Бердяев Н.А. Константин Леонтьев. В кн.: Леонтьев К. Pro u contra. Личность и творчество К. Леонтьева в оценке русских мыслителей и исследователей после 1917 г., Антология. Кн. 2, СПб, 1995, с. 133 (разрядка Бердяева).
60 Леонтьев К., цит. соч., с. 106.
61 Цит. по: Бердяев Н.А., цит. соч., с. 144
62 Там же, с. 128.
63 Там же, с. 145 (разрядка К. Леонтьева).
64 См. Соловьев В.С. Избранное, М., 1990, с. 43.
65 Соловьев В.С., цит. соч., с. 47.
66 Там же.
67 Там же, с. 51.
68 Там же, с. 47. (выделено мною – А. А.).
69 Там же, с. 50 (выделено мною – А. А.).
70 Там же, с. 53 (выделено мною – А. А.).
71 Там же, с. 58.
72 Там же.
73 Флоренский П.А. Сочинения в 4-х т., т. 1, с. 642 (выделено мною – А. А.).
74 Там же, с. 660.
75 Rambaud A. Histoire de la Russie., p. 244.
76 Cf. Rambaud A., op. cit., p. 26. С. Герберштейн отмечал: "Положение женщин весьма плачевно. Они (московиты) не верят в честь женщины, если она не живет взаперти дома и не находится под такой охраной, что никуда не выходит" (Герберштейн С. Записки о Московии, с. 112).
Заключение
1* Из 324 путешественников и мореплавателей всех времен и народов, представленных в книге немецкого исследователя В. Кремера, фигурируют всего четверо арабов и двое китайцев и ни одного индуса, все остальные – европейцы (см. 300 путешественников. Биографический словарь, составленный В. Кремером. М., 1966).